大恩普紮上師傳講的《龍欽心髓 大圓滿普賢智慧界續》之前行(錄音整理版)

　　上師普巴紮西仁波切 傳授

　　今天，我們講一下《大圓滿普賢智慧界之續》，這是我在唐山時翻譯的。因爲對我們現在修持禅定者，這部法是相當重要的。爲什麼重要呢？從此以後凡是修持者時時刻刻都要向自己問個“爲什麼”，此“爲什麼”相當重要！修持者在修法過程中用“爲什麼”去反問自己一些理論問題，對修法有極大利益，通達理論就不用所言了。

　　《大圓滿普賢智慧界之續》主要講解的是：從原始基位中形成衆生的過程和從原始基位中成佛的過程，即一基現二道。在《大圓滿普賢智慧界之續》中，一基中如何顯現二道，講得相當詳細。

　　在沒有講解《普賢智慧界之續》前，先講解一下平常修法須要具備的條件：

　　在講什麼法時，都要講解一些共同外前行的修法。以前講法時也提醒過，爲什麼要修法？這對行者有極大利益。比如，在漢地，多數修者覺得，我修持顯宗之法，或作一些善事就可以了，何必還要修持打坐呢？等等，就出現一些疑問，象有些所言，他平常修一些念誦等，還需要去打坐嗎？那麼還需要打坐的原因是什麼呢？

　　先要知道，我們作爲一個相信佛教者，我們修法的目的和我們的理想是什麼呢？都知道要成佛！那到底佛在何處？這是相當相當重要的！！！因爲多數修者不知其中的道理，有些人在打坐一段時間後，覺得昏沈和掉舉越來越多，因此就不想打坐了。他們大部分時間都在念誦阿彌陀佛，說是可以依此成佛，何必還要天天打坐呢？按顯宗的說法，在西方有一極樂世界，是佛的真正刹土。具體所言，西方極樂世界是真的在西方有個物質性的地方嗎？比如，現在亞青寺和五明佛學院真是一個物質地處，若想去是可以去的。那麼，西方極樂世界是真的在西方有一個實實在在的國土嗎？不是的！那要是不是的，顯宗爲什麼還要講解西方極樂世界呢？要知道，顯宗所言的一切都內含密意，叫“方便法”。它是引導下品者進入上品，而講授的一個方便法門，真正的西方極樂世界還是在于“心的本體”之中！若要是在實實在在的外境上有個西方極樂世界的話，何必還要去修持呢？那麼就只能樹立科學越發達，到西方極樂世界去的人越多，往生西方就不是樹立在修法中了(修法越好就可以往生西方極樂世界)，也就不必修持了。如果真是這樣，就會産生矛盾的現象了。

　　要知道，釋迦牟尼佛講述的八萬四千之法，要支分爲“密意”和“真言”。密意此中代替方便之意；真言是真實的含義。比如現在說：“我(上師)在亞青寺。”但是，你們都知道，我現在不在亞青寺(上師在此地講法)。爲什麼還要說我在亞青寺呢？因爲我早晚有一天會到亞青寺是肯定的。爲此方便而講解現在我已到亞青寺，此中具備密意，即我有此心念，最終可到亞青寺，這就叫密意，具有方便之意。真言是什麼呢？到了亞青寺就說到了亞青寺，在漢地時就說在漢地，心裏有一種想法就是想法。所以，這兩個含義要支分開。

　　往生西方極樂世界，就是說的一種密意。比如，亞青寺是一個真正佛的刹土，有十個人要到亞青寺去，十個人的根器不同，十個人的理想不同。有些一聽說亞青寺距離那麼遠，還在高原4000多米左右的地方，下品和中品者就覺得受不了，就不想去了。那麼，佛陀講授八萬四千法中，就樹立一個方便法，說是成都就是亞青寺。等到了成都時，離亞青寺更近了一些，其根器也必然有所增上，這才慢慢講解以上的亞青寺，這就叫有密意。對下品和中品者直接講授西方極樂世界就是“心的本體”，對他們來說是很難接受的，覺得心的本體中有個西方極樂世界，何能證明？就産生出很多疑問。爲此，在下品者前講授西方有一個沒有一切煩惱的清淨的刹土，你想什麼就能得到什麼，這就是真正的佛果等等。在下品者面前講解西方極樂世界是一個具有實質性的世界，這是以下品所言，此中具有密意。其實，真實的西方極樂世界就是“心之本體”。

　　爲什麼說西方極樂世界就是心的本體呢？西方極樂世界也好，佛也好等等，這些都只不過是不同的名詞而已，其真正含義就是：就要從痛苦中得到解脫，而證得永不變化的幸福。這才是真正的西方極樂世界，這就是佛！佛只是個名詞，它的真實含義：就是要達到“認識”和“自在”，以及剛才所說的，從痛苦中得到解脫而證得一種永不變化的幸福。這就是我們追求的目標！

　　因此，真正的西方極樂世界不在外境上！爲什麼呢？我們先看看，痛苦是怎麼呈現的！？如果一切痛苦都樹立在外境上，我們與外境已成爲二，我們怎麼還會有痛苦呢？比如，我在亞青寺有痛苦，離開亞青寺到了漢地，沒有亞青寺的外境了，痛苦就應不存在了。但是，並非如此！所以，痛苦並非樹立在外境之上。那麼，痛苦是否在身內呢？現以叁門分開講解：首先，單單在身體上不能樹立痛苦。要是痛苦樹立在身體上，人死了以後，也應樹立一種痛苦，但屍體之中是不能樹立痛苦的；語言中也不能樹立痛苦，若樹立痛苦的話，我面前的錄音機能發出聲音，都應具備痛苦的，但錄音機能感受痛苦是不可能的。可見，“心”才是一切痛苦之源！也就是說，不去調整心永遠調整不了痛苦。爲此，在出世間修持過程中要調整心、證到心之本體，才能得到永不變化的幸福。爲什麼呢？心一刹那一刹那都處于變化之中，比如，第一刹那中歡樂，但第二刹那中就會産生出痛苦。比如，今天上午你很快樂，但是，到了下午，如果受到打擊，當下成爲痛苦之境。也就是前面爲快樂，後面成爲痛苦。因此，心的規則是：時時刻刻都在變化之中。所以，“心”不是佛，也不是西方極樂世界！心不是西方極樂世界，那心是什麼呢？心是産生痛苦的來源，也是輪回的來源！必須調整心，才能證到西方極樂世界，才能成佛——心之本體。現在，我們知道，佛就是“認識”和“自在”，從心(痛苦)之中得到解脫而證悟心之本體，得到一種永不變化的幸福才是真正的佛。現在爲什麼要修持禅定，原因就在于此上。

　　心之本體中沒有思維改造，即一種清淨心。必需靜下心修持，才能得到一棵真正的清淨之心。所以，必須從現在就開始，在念誦以及平常修持善法過程中，配合著“修持靜心”去打坐，修持禅定的含義就在此上的，這是相當相當重要的！！！其他地方之修者有一些這樣的疑問：在顯密都修習一些念誦文等，何必天天去打坐呢？這是對真正佛教之教言不理解，而産生出的過失。

　　顯宗和密宗都是釋迦牟尼佛講授的教言，但在修法過程中，都有不同的層次的修持。八萬四千法要支分爲叁乘之見：小乘、大乘和密乘。顯宗就樹立在大乘之中。僅僅靠修顯宗法可以成佛嗎？當然可以。但是，究竟中還要經過密宗之禅定才能成佛。因爲此叁乘法是依叁種不同根器中而樹立。小乘在修法過程中要經過大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子還是如此，必須經過密乘才能成佛。原因何在呢？密乘究竟中的含義就是要“證悟到智慧”。在講解西方極樂世界之中，不調整心，沒有證悟到智慧之前可以成佛，在任何經典中都沒有講授過。爲此，現在必須打坐的原因也在此上。這些道理都必須了解！若是不知道的話，修法中就會出現盲從，有人說念誦好，就去念誦，過幾天，有人說打坐好，又去打坐等等。這就是你對佛教的道理不了知而産生的過失。

　　我們平常修持中，相似按禅定方式修持，雖然沒有完全赤裸出本體之見，但少許與本體之見相似行持，就叫“根本調整根本”，在根本當中調整。依此之外的修持方式就叫“支分調整根本”。因爲“心之本體”才是真正的佛，故在本體中行持的一切法就叫根本調整根本；以其它的法來調整心的本體，就叫支分調整根本。比如，你要回家，按照直路走大約須幾分鍾就可到家，但繞個圈走的話，可能須幾個小時，從外地走繞個大圈，就可能需要十幾個小時，再繞到國外走的話，可能要幾個月……最終可以到家，但須要的時間就會很長。這就是說，按照本體當中調整的方式去行持，成佛的時間就要短一些；要是用支分方式去調整根本，成佛的時間就會更長一點。所以，以打坐配合著其它修持的方式去修持，成佛的時間就會短一些，因爲是在根本上調整。以支分的方式調整，並不是沒有因果的關系，有因果關系但成佛的時間就會更長一點。這就是“根本調整根本”和“支分調整根本”，它們的區分就在此上。

　　第二，在平常修持過程中，還要按照往昔所講的方式，觀想人生難得和壽命無常等共同外前行。不要把它當作次要的法，它是最主要的法。其它地方有些謠傳說：在了解正行見解之後，前行部分的修持一概不需要。還有一些修禅宗者對禅宗的含義又不太了解，只是按詞句方式樹立口禅，說前行修持的方式一概無利益，就把心安住在平靜狀況中，因爲心的本體中沒有修與無修，也沒有什麼善和惡等等，那要是一切都是平等的話，何必還要去修持呢？這些都是狂言！！！爲什麼呢？若要是從凡夫角度一切都是平等的話，釋迦牟尼佛何必還要講授八萬四千之法呢？要是按禅宗觀點，那從初祖達摩祖師直到現今，還要講述那麼多禅宗的經典，還有什麼利益呢？說是在衆生的角度，一切都在平等之中，這是不可能的！因此，任何修持者，前面必須具備前行的條件，是相當相當重要的！！！凡是具備意念當中，必定具備因果緣起之法，因果緣起必須要成立，而且不得不成立。打個比方說吧，前面放一碗飯和一個石頭，你會不會不吃飯而啃石頭！？如果你真是啃石頭，那時候，我覺得你就不樹立前面的法，或許可以吧。但是，還沒有達到此層次之前，還沒有完全證悟之前，因果緣起之法不要去誹謗，決定不能去誹謗！！！不要成爲佛陀的敗類哦！我們作爲一個修行者，如果修不出功德來，但也不要成爲整個佛教的敗類。什麼是佛教的敗類？就是不信任因果，說什…

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