..續本文上一頁們便以舍利塔作爲崇拜、供養如來的對象。

　　由上所見，「舍利」梵文

　　ārikā，原爲遺體、屍體之意，後來演爲有肉身舍利及法身舍利的兩種。

　　「肉身舍利」可分爲部分舍利的堅固子，及全身的整個肉身不壞。如果是火化後，身上的血、肉、筋、骨、內髒，乃至頭發、手指甲等，凡沒有被燒成灰炭的，就叫作「堅固子」。現今世界各地由西藏、尼泊爾、印度等處傳出有很多佛舍利，都是感應舍利，不是真正世尊肉身遺留下來的。

　　「法身舍利」則是以「法」爲佛的法身舍利，《法華經》是唯一佛乘的大法，就是佛的全身舍利。既然法身比肉身更重要，凡有舍利就應該用塔供養，有《法華經》處更當起塔供養。

　　因此，佛弟子固宜供養如來肉身舍利，尤當奉行如來于本經所示，受持、讀、誦、解說、書寫、供養此《法華經》，才是回到如來的本懷。換句話說，供養佛的肉身舍利，不如恭敬供養《法華經》，而信解、受持、讀、誦、解說、書寫。

　　「其有衆生，求佛道者，若見、若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅叁藐叁菩提。」

　　這段經文是說，如果有求佛道的人，不管他是聽到或是看到《法華經》，能于聽後就信解受持的話，就知道那個人距離成佛很近了。

　　這等于是說「放下屠刀，立地成佛」。《法華經

　　方便品》中也說：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。不究既往，凡是浪子願回頭，回頭就是岸。所謂「立地成佛」即是「回頭是岸」的意思，當你在海邊遊泳，朝向外海遊，眼前一片汪洋，茫然不知所歸，只要一念回心，一轉臉就接近陸地而上岸了。如果你在大海中央，回頭有了目標，雖然尚未上岸，但是已經逐漸往岸邊的方向靠近了。

　　「得近阿耨多羅叁藐叁菩提」就等于「回頭是岸」，表示你已接近成佛的果位了。至于有多遠呢？只要修行，就會越來越近。

　　「若有善男子善女人，如來滅後，欲爲四衆說是法華經者，雲何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座。爾乃應爲四衆廣說斯經。如來室者，一切衆生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。」

　　法師講經說法，必具威儀，在一室之中，披起說法用的大衣，坐上莊嚴的法座。至于如何弘講《法華經》呢？亦得具足叁項儀軌：第一、要「入如來室」；第二、要「著如來衣」；第叁、要「坐如來座」。這叁句話非常重要，這才是真正地弘揚《法華經》，注經家稱之謂如來滅後的「叁軌弘經」。說法師除了用嘴巴說法，還要以身作則，自己用心行、用身行、用口行，身口意叁者都要照著如來的心行法做，這才是真正弘講《法華經》的儀軌。

　　「如來室」就是以大慈悲心平等救濟一切衆生的苦難，用佛法布施給衆生，而使得衆生離生死，得究竟涅槃。如來的慈悲無限廣大，容納所有一切衆生，爲一切衆生作庇護所，育之養之，同成佛道。

　　「慈悲」有叁等：1.生緣慈悲：如見衆生苦，起同情心，願救濟、願拔苦，由有我相，故有生相。2.法緣慈悲：由二空觀智，空除了衆生相而發起的慈悲心，此二空觀智仍屬有功用，雖無生相，猶有法相。3.無緣慈悲：以深般若，照見從本以來，生佛同體，無有所起慈悲之境，亦無能起慈悲之心，此爲無功用道的如來大慈悲心。

　　此處的「如來室」即是以如來的大慈悲心，作爲一切衆生的房舍臥室。說法之師應當具此心儀。

　　「如來衣」就是柔和忍辱的心，說法之師，應當常以柔和忍辱心，與衆生接觸，讓衆生從你的外表儀態看你，就像披著一頂如來的柔和忍辱衣。因爲有柔和心就不會與其他人或外界環境起沖突，也不會跟自己的欲望、瞋恨、煩惱起沖突。有忍辱心則是不管外界的環境再怎麼不好，即使受到欺負、侮辱，或是許許多多的苦難折磨，也都能泰然接受、寬容反應，而不以牙還牙。能做到這樣程度的話，就是最受人歡迎，也是最有福報的人。所以說法之師，應當學習具備如來之衣爲威儀。

　　「如來座」是空的意思，一切諸法當體即空，如來以甚深般若的如如智，常契如如理，那就是諸法空相；如來以十法界的實相爲寶座、爲法座，實相無相，即是空相，等虛空遍法界，無處不是，亦無一處是，所以如來是八風吹不動，端坐紫金蓮，是以畢竟的空相爲座，怎麼會有煩惱動的現象呢？所以說法之人應當學著以一切空法爲法座，而爲四衆說法。

　　依照天臺家的解釋，所謂叁軌是：1.資成軌──以大慈悲心安樂一切衆生。2.觀照軌──以柔和伏瞋。3.真性軌──坐于第一義空。此叁爲行、境、智的互資互用，不縱不橫，不一不異。即以資成及觀照，開發衆生之真性。

　　偈雲：「若我滅度後，能說此經者，我遣化四衆，比丘比丘尼，及清信士女，供養于法師，引導諸衆生，集之令聽法。」

　　以上是摘錄經文的兩個偈子，意思是說，釋迦牟尼佛滅度以後，如果有誰能夠說這部《法華經》，雖然佛已經滅度了，還是會派遣僧俗四衆來供養法師，而且帶很多衆生一起來聽此人說法。

　　「四衆」可分爲在家二衆及出家二衆。在家男衆稱爲優婆塞、近事男或清信男；在家女衆爲優婆夷、近事女或清信女；出家二衆是比丘、比丘尼。沙彌跟著比丘學比丘法，沙彌尼跟著比丘尼學比丘尼法，所以不另外給他們一衆名稱。

　　「是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大衆喜。若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。」

　　這兩個偈文是說，能夠說經，或是喜歡說經，或是願意來說本經妙法的人，他的智慧沒有障礙，因爲一切諸佛都會護念像這樣說法的人，所以能夠使得一切聽法者歡喜。只要親近這樣的法師，很快就能夠獲得菩薩道，跟著這種法師修學的話，就能得見恒河沙數一切諸佛。

　　「菩薩道」就是修六度四攝，通過菩薩道的實踐和修持，最後就是完成佛的果位，所以菩薩道又可以稱爲成佛之道。

　　「分別無罣礙」是指對任何一法，都能清清楚楚地分析說明解釋給他人聽，也就是「辯才無礙」的意思。原因是有「諸佛護念故」，所以能夠使得大衆聽了生歡喜心。

　　「隨順是師學，得見恒沙佛」，這兩句話有兩層意思，講佛法給你聽的人，理所當然是你的老師；可是以佛法來講，是「以法爲師，以法師人」，這裏所稱的「師」，一方面要以說法師爲老師，另方面要以佛法爲老師，隨順經中的佛法去做，就能夠見到多如恒河沙數的諸佛如來了。

《絕妙說法 法華經講要 九、授學無學人記品──有學無學，同成佛道》全文閱讀結束。