第五講《維摩經》與慈悲喜舍

　　一、以四無量心布施

　　第五講的講題是「《維摩經》與慈悲喜舍」，實際上就是講《維摩經》中的布施思想。然如僅講布施，其範圍很狹小，若以慈悲喜舍，配合著講，就會相當深廣，而且能把「布施」解釋得非常深刻。

　　本來，慈悲喜舍，稱爲四無量心，又名四等心，又名四梵行。是十二門禅中的四禅：1.慈無量心能與樂。2.悲無量心能拔苦。3.喜無量心見人離苦得樂而生喜悅。4.舍無量心即舍如上之心不好執著，又能怨親平等，舍怨親想。

　　以此四心普利無量衆生，能引無量福德，故名無量。平等利益一切衆生，故名四等心。此四心依四禅而修，修之得生梵天，如叁果聖人，故雲四梵行。一般凡夫，只能修布施生欲界天，若修四無量心，則能近于解脫，得生色界第四禅的五淨居天，以能舍故，做無相布施。

　　一般人講布施多著重物質上的行善，而佛法講的布施，範圍相當廣大，慈悲喜舍四個字，都在布施的範圍內。重要的是在布施之後，自己不但要把布施一事忘掉，也不去想布施的原因或布施的對象，即布施之事以及布施的心，全都要放下來，這才是真正的布施。

　　有「慈悲」才會布施，而布施不著相，就是「喜舍」。

　　「毀譽不動如須彌，于善不善等以慈，心行平等如虛空。」〈佛國品第一〉

　　「毀」是诋毀、誹謗、侮辱，「譽」是贊歎、贊譽、榮譽。許多人都會有榮、辱兩種不同的遭遇，而心裏不可能不動；但作爲一個修行佛法的菩薩行者，對于或毀或譽是不會計較的。如是爲了衆生得利益，就算自己得下地獄，也不會在乎。爲了衆生得利益之作爲，也可能讓人贊歎，那是他人之事，與自己無關。例如去(一九九叁)年一年我得到叁個全國性的大獎，有人問我得獎之感想，我答以「淡而無味」。

　　雖然我這個受獎人，對有獎、無獎，了無差別，可是我的弟子們以及認同、贊成並協助我們的人，則感覺非常有意義。因此，得獎和頒獎，還是件很有意義的事，也是值得贊歎和鼓勵的好事。

　　毀、譽對我而言，不必放在心上，可是給了我的獎勵，我應該說：「謝謝鼓勵！」而我也受之無愧。因爲這是經過非常慎重的評審之後，所做的選擇；如果我說受之有愧，就像在說他們頒獎頒錯了人，那就對不起頒獎的單位和團體了。

　　如果我的心裏，因得獎而覺得飄飄然，自認了不起，那就錯了，這不是一個法師應有的心態。然而我是否真的心無所動？也還沒到這個程度，我還是有一點點的喜悅之感。喜悅什麼呢？喜悅行善還是有許多人贊歎鼓勵的，表示我們這個社會、這個人間，還是有希望得救的，我當爲此感到歡喜。

　　「不動如須彌」指的是心的情況非常穩定，像一座大山那樣的持久地穩定。「須彌」是佛經傳說中的一座大山，它是世界的中心，山頂與天相連，山腳是整個世界的基礎，所以須彌山如天之長、如地之久，是永恒不動的，日月地球的天體世界，則是繞著須彌山而運行。這句話是形容一個修行菩薩道的人，心要安定得像須彌山一樣，才算工夫，也就是「利衰毀譽稱譏苦樂」等八風吹不動的工夫。

　　「于善不善等以慈」，對于行善的衆生，固然要關懷他們，至于行惡的衆生，亦應同樣給予關懷。「慈」以現在的名詞解釋就是無條件的關懷，關懷不應有親疏遠近之分，應該怨親平等。例如在監獄中的受刑人，雖曾做過壞事，卻是需要我們用佛法去關懷。

　　「心行平等如虛空」，是說依我們的慈悲心，産生了慈悲的行爲，平等幫助了許許多多的人，但是心中無罣無礙，沒有一點自認爲做了好事的痕迹和想法。「心行平等」也是直心之意，直心行道，就是心行平等，普遍平等地對待一切衆生，而行一切布施，布施之後，心中了無一物。這是真正的慈、悲、喜、舍四無量心。

　　四無量心，事實上就是用四種大平等心、大智慧心、大慈悲心，平等對待一切衆生，行大布施。也就是今天的講題。如前所說，四無量心是配合四禅所修的梵行，但也正是大菩提心的內容，成等正覺的基礎。因爲「無量」即是大，若能修成大慈、大悲、大喜、大舍，就是大雄大力的佛陀了。

　　「四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜舍衆生，來生其國。」〈佛國品第一〉

　　如果我們希望人間淨土在我們面前出現，只要自己能夠練習著修行四無量心，我們的面前及周圍環境就是佛國淨土。如果能夠恒常修持四無量心，在成佛時，周遭將都是修行四無量心的衆生，生到我們的國土中來。以此標准看，說是容易，但也十分困難。

　　因爲我們一念清淨，一念即見淨土，十念清淨，十念即是淨土，念念清淨，念念皆生淨土。只要一念與佛的慈悲喜舍心相應，我們眼前所處的世界即佛國淨土，此時所見之衆生，將都是修四無量心之衆生。這是修行者自心世界的經驗，只要修行，就可兌現，故說容易。若待以修持功德願力，以修行四無量心而成就了佛國淨土，來利益衆生，那是果位上事，相當的難。

　　諸位不妨試試容易的一種，你自己修持四無量心，將會發現你四周，也或多或少有人在修此法。反之如果你的慈悲喜舍之心生不起來，一則不易成就佛國淨土，二則即使佛在面前，亦見不到佛。

　　時維摩诘來謂我(大迦葉)言：「唯大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食。」〈弟子品第叁〉

　　此段是《維摩經》介紹釋尊十大弟子中頭陀第一的摩诃迦葉尊者。他已經證得阿羅漢果，但他認爲貧窮的人已經很苦，如再不布施，以後將更沒有福報，會更貧窮，所以他慈悲可憐那些窮人，當他托缽乞食之時，舍富人之家而專向窮人化緣，好讓他們種植福田，將來得大福報。

　　這樣的存心，看似對的，實則也是不平等心。如果今天臺灣的窮人很多，吃不飽、穿不暖，還可能來國父紀念館聽聖嚴法師講慈悲喜舍嗎？今天在座的菩薩們應該都是豐衣足食，至少是衣食無慮、小康以上的生活水准。那麼摩诃迦葉尊者如到今天的臺灣，可能就要跟諸位結不上善緣了。

　　「慈悲」乞化，可有叁個等級：1.一般人認爲窮人已經很苦了，再去向他們募化，實在于心不忍，因此應向富人募化才對。2.如摩诃迦葉尊者，乞貧不乞富。3.像維摩诘居士，認爲應當平等攝化，不論貧富貴賤，凡有緣者，次第乞食。

　　布施行，是不以多少及貧富而論功德，誠心誠意、全心全力而行布施，便是大功德；如果是敷衍勉強的布施，雖然都有功德，到底不如虔誠恭敬的功德更大。此處說的平等法，是站在乞化人的立場而言。我們需要勸人布施時，不管對方是以何種態度來布施、布施多少，我們都應不起分別，以全心爲他祝福，這就叫作「住平等法」。從佛法的觀點而言，布施是雙向的，在家人以財物布施給出家的僧團，出家的僧團則以佛法布施給在家的信衆。縱然有些出家僧衆不能說法，總還能爲施主全心祝福，也算是一種喜舍布施，也是一種慈悲的心行。

　　「心不住內亦不在外，是爲宴坐，……不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐。」〈弟子品第叁〉

　　「心不住內亦不在外」，即是舍除心的執著；宴坐是單獨一個人打坐、靜坐之意，乃是舍了世務的執著。常人坐禅要在靜處打坐，是爲避免塵囂，維摩诘則說只要心不住身內也不住身外，舍離一切攀緣境界，便是禅坐。

　　「不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐」，常人宴坐的目的，是爲獲得智慧而斷煩惱，了生死而入涅槃。維摩诘則說，入涅槃者未必要斷煩惱，能入涅槃者，即是宴坐禅修。大乘的菩薩由于慈悲心重，雖從生死獲得解脫，仍要留惑潤生；菩薩以慈悲心，現煩惱相，讓衆生信賴他、親近他，以方便度化，這也是菩薩度衆生四種攝化方法之一，叫作「同事攝」。

　　菩薩雖現煩惱相，但內心是不執生死也不執涅槃的。涅槃是寂靜、寂滅之意，寂是不動，滅是不存在。心裏的煩惱已不動、不存在，故也不必蓄意要斷煩惱，就是涅槃了。

　　雖現煩惱相，又不蓄意要斷煩惱，又沒有煩惱心，在凡夫的階段雖是做不到的，但亦不妨學習學習。當我們有煩惱時，就要想到這煩惱是可以寂滅的，所以在煩惱起來時，不要對自己太失望而沒有信心。當告訴自己，現在雖有煩惱，只要心不受環境影響動搖，煩惱自然消失。若能如此練習，則我們在任何場合，都可說是在練習打坐、入定，這也是在做舍心和舍身的布施行。只要遇到讓你心動身動的情況時，堅持不管它，也算是能夠舍得了。

　　這句經句中，還有一層意思是說：不斷煩惱而度衆生，但是煩惱並不存在，也沒有衆生得度。一旦到達這個程度，也是慈悲喜舍，是大布施。

　　時維摩诘來謂我(阿那律)言：「唯阿那律！天眼所見，爲作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等，若無作相，即是無爲，不應有見。……有佛世尊，得真天眼，常在叁昧，悉見諸佛國，不以二相。」〈弟子品第叁〉

　　阿那律是釋迦牟尼佛十大弟子中的天眼第一，天眼可以看到肉眼見不到之事物，可看到最遠、最近、最大、最小之事物，肉眼則太近、太遠、太大、太小、太粗、太細均看不到；天眼可以無遠弗屆，且無微不至；天眼又能預先見到將來要發生的事態。到了這種程度，究竟有否看到東西呢？如果執著所看到的都是真實不虛的話，那就跟外道的五通仙人相同了。

　　凡夫外道，也可能有五種神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。這些由以自我爲中心的「我」所發出的特異功能，非一般人的感官所能發生，在外道稱之爲五通。天、鬼、神，都可有或大或小的五通，天及鬼皆是以果報而得神通，人類則有修得及報得…

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