第五讲《维摩经》与慈悲喜舍

　　一、以四无量心布施

　　第五讲的讲题是「《维摩经》与慈悲喜舍」，实际上就是讲《维摩经》中的布施思想。然如仅讲布施，其范围很狭小，若以慈悲喜舍，配合着讲，就会相当深广，而且能把「布施」解释得非常深刻。

　　本来，慈悲喜舍，称为四无量心，又名四等心，又名四梵行。是十二门禅中的四禅：1.慈无量心能与乐。2.悲无量心能拔苦。3.喜无量心见人离苦得乐而生喜悦。4.舍无量心即舍如上之心不好执着，又能怨亲平等，舍怨亲想。

　　以此四心普利无量众生，能引无量福德，故名无量。平等利益一切众生，故名四等心。此四心依四禅而修，修之得生梵天，如三果圣人，故云四梵行。一般凡夫，只能修布施生欲界天，若修四无量心，则能近于解脱，得生色界第四禅的五净居天，以能舍故，做无相布施。

　　一般人讲布施多着重物质上的行善，而佛法讲的布施，范围相当广大，慈悲喜舍四个字，都在布施的范围内。重要的是在布施之后，自己不但要把布施一事忘掉，也不去想布施的原因或布施的对象，即布施之事以及布施的心，全都要放下来，这才是真正的布施。

　　有「慈悲」才会布施，而布施不着相，就是「喜舍」。

　　「毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空。」〈佛国品第一〉

　　「毁」是诋毁、诽谤、侮辱，「誉」是赞叹、赞誉、荣誉。许多人都会有荣、辱两种不同的遭遇，而心里不可能不动；但作为一个修行佛法的菩萨行者，对于或毁或誉是不会计较的。如是为了众生得利益，就算自己得下地狱，也不会在乎。为了众生得利益之作为，也可能让人赞叹，那是他人之事，与自己无关。例如去(一九九三)年一年我得到三个全国性的大奖，有人问我得奖之感想，我答以「淡而无味」。

　　虽然我这个受奖人，对有奖、无奖，了无差别，可是我的弟子们以及认同、赞成并协助我们的人，则感觉非常有意义。因此，得奖和颁奖，还是件很有意义的事，也是值得赞叹和鼓励的好事。

　　毁、誉对我而言，不必放在心上，可是给了我的奖励，我应该说：「谢谢鼓励！」而我也受之无愧。因为这是经过非常慎重的评审之后，所做的选择；如果我说受之有愧，就像在说他们颁奖颁错了人，那就对不起颁奖的单位和团体了。

　　如果我的心里，因得奖而觉得飘飘然，自认了不起，那就错了，这不是一个法师应有的心态。然而我是否真的心无所动？也还没到这个程度，我还是有一点点的喜悦之感。喜悦什么呢？喜悦行善还是有许多人赞叹鼓励的，表示我们这个社会、这个人间，还是有希望得救的，我当为此感到欢喜。

　　「不动如须弥」指的是心的情况非常稳定，像一座大山那样的持久地稳定。「须弥」是佛经传说中的一座大山，它是世界的中心，山顶与天相连，山脚是整个世界的基础，所以须弥山如天之长、如地之久，是永恒不动的，日月地球的天体世界，则是绕着须弥山而运行。这句话是形容一个修行菩萨道的人，心要安定得像须弥山一样，才算工夫，也就是「利衰毁誉称讥苦乐」等八风吹不动的工夫。

　　「于善不善等以慈」，对于行善的众生，固然要关怀他们，至于行恶的众生，亦应同样给予关怀。「慈」以现在的名词解释就是无条件的关怀，关怀不应有亲疏远近之分，应该怨亲平等。例如在监狱中的受刑人，虽曾做过坏事，却是需要我们用佛法去关怀。

　　「心行平等如虚空」，是说依我们的慈悲心，产生了慈悲的行为，平等帮助了许许多多的人，但是心中无罣无碍，没有一点自认为做了好事的痕迹和想法。「心行平等」也是直心之意，直心行道，就是心行平等，普遍平等地对待一切众生，而行一切布施，布施之后，心中了无一物。这是真正的慈、悲、喜、舍四无量心。

　　四无量心，事实上就是用四种大平等心、大智慧心、大慈悲心，平等对待一切众生，行大布施。也就是今天的讲题。如前所说，四无量心是配合四禅所修的梵行，但也正是大菩提心的内容，成等正觉的基础。因为「无量」即是大，若能修成大慈、大悲、大喜、大舍，就是大雄大力的佛陀了。

　　「四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生，来生其国。」〈佛国品第一〉

　　如果我们希望人间净土在我们面前出现，只要自己能够练习着修行四无量心，我们的面前及周围环境就是佛国净土。如果能够恒常修持四无量心，在成佛时，周遭将都是修行四无量心的众生，生到我们的国土中来。以此标准看，说是容易，但也十分困难。

　　因为我们一念清净，一念即见净土，十念清净，十念即是净土，念念清净，念念皆生净土。只要一念与佛的慈悲喜舍心相应，我们眼前所处的世界即佛国净土，此时所见之众生，将都是修四无量心之众生。这是修行者自心世界的经验，只要修行，就可兑现，故说容易。若待以修持功德愿力，以修行四无量心而成就了佛国净土，来利益众生，那是果位上事，相当的难。

　　诸位不妨试试容易的一种，你自己修持四无量心，将会发现你四周，也或多或少有人在修此法。反之如果你的慈悲喜舍之心生不起来，一则不易成就佛国净土，二则即使佛在面前，亦见不到佛。

　　时维摩诘来谓我(大迦叶)言：「唯大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食。」〈弟子品第三〉

　　此段是《维摩经》介绍释尊十大弟子中头陀第一的摩诃迦叶尊者。他已经证得阿罗汉果，但他认为贫穷的人已经很苦，如再不布施，以后将更没有福报，会更贫穷，所以他慈悲可怜那些穷人，当他托钵乞食之时，舍富人之家而专向穷人化缘，好让他们种植福田，将来得大福报。

　　这样的存心，看似对的，实则也是不平等心。如果今天台湾的穷人很多，吃不饱、穿不暖，还可能来国父纪念馆听圣严法师讲慈悲喜舍吗？今天在座的菩萨们应该都是丰衣足食，至少是衣食无虑、小康以上的生活水准。那么摩诃迦叶尊者如到今天的台湾，可能就要跟诸位结不上善缘了。

　　「慈悲」乞化，可有三个等级：1.一般人认为穷人已经很苦了，再去向他们募化，实在于心不忍，因此应向富人募化才对。2.如摩诃迦叶尊者，乞贫不乞富。3.像维摩诘居士，认为应当平等摄化，不论贫富贵贱，凡有缘者，次第乞食。

　　布施行，是不以多少及贫富而论功德，诚心诚意、全心全力而行布施，便是大功德；如果是敷衍勉强的布施，虽然都有功德，到底不如虔诚恭敬的功德更大。此处说的平等法，是站在乞化人的立场而言。我们需要劝人布施时，不管对方是以何种态度来布施、布施多少，我们都应不起分别，以全心为他祝福，这就叫作「住平等法」。从佛法的观点而言，布施是双向的，在家人以财物布施给出家的僧团，出家的僧团则以佛法布施给在家的信众。纵然有些出家僧众不能说法，总还能为施主全心祝福，也算是一种喜舍布施，也是一种慈悲的心行。

　　「心不住内亦不在外，是为宴坐，……不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。」〈弟子品第三〉

　　「心不住内亦不在外」，即是舍除心的执着；宴坐是单独一个人打坐、静坐之意，乃是舍了世务的执着。常人坐禅要在静处打坐，是为避免尘嚣，维摩诘则说只要心不住身内也不住身外，舍离一切攀缘境界，便是禅坐。

　　「不断烦恼而入涅槃，是为宴坐」，常人宴坐的目的，是为获得智慧而断烦恼，了生死而入涅槃。维摩诘则说，入涅槃者未必要断烦恼，能入涅槃者，即是宴坐禅修。大乘的菩萨由于慈悲心重，虽从生死获得解脱，仍要留惑润生；菩萨以慈悲心，现烦恼相，让众生信赖他、亲近他，以方便度化，这也是菩萨度众生四种摄化方法之一，叫作「同事摄」。

　　菩萨虽现烦恼相，但内心是不执生死也不执涅槃的。涅槃是寂静、寂灭之意，寂是不动，灭是不存在。心里的烦恼已不动、不存在，故也不必蓄意要断烦恼，就是涅槃了。

　　虽现烦恼相，又不蓄意要断烦恼，又没有烦恼心，在凡夫的阶段虽是做不到的，但亦不妨学习学习。当我们有烦恼时，就要想到这烦恼是可以寂灭的，所以在烦恼起来时，不要对自己太失望而没有信心。当告诉自己，现在虽有烦恼，只要心不受环境影响动摇，烦恼自然消失。若能如此练习，则我们在任何场合，都可说是在练习打坐、入定，这也是在做舍心和舍身的布施行。只要遇到让你心动身动的情况时，坚持不管它，也算是能够舍得了。

　　这句经句中，还有一层意思是说：不断烦恼而度众生，但是烦恼并不存在，也没有众生得度。一旦到达这个程度，也是慈悲喜舍，是大布施。

　　时维摩诘来谓我(阿那律)言：「唯阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等，若无作相，即是无为，不应有见。……有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。」〈弟子品第三〉

　　阿那律是释迦牟尼佛十大弟子中的天眼第一，天眼可以看到肉眼见不到之事物，可看到最远、最近、最大、最小之事物，肉眼则太近、太远、太大、太小、太粗、太细均看不到；天眼可以无远弗届，且无微不至；天眼又能预先见到将来要发生的事态。到了这种程度，究竟有否看到东西呢？如果执着所看到的都是真实不虚的话，那就跟外道的五通仙人相同了。

　　凡夫外道，也可能有五种神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。这些由以自我为中心的「我」所发出的特异功能，非一般人的感官所能发生，在外道称之为五通。天、鬼、神，都可有或大或小的五通，天及鬼皆是以果报而得神通，人类则有修得及报得…

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