..續本文上一頁的兩種。

　　羅漢已得解脫，已斷生死煩惱，有的得六通(即是五通加漏盡通)，有的雖已證無漏果位，卻未必發起神通。外道的神通，皆是有我有相的，所以雖有神通，並未解脫。羅漢的神通是無相無我的，故已解脫，如果有我相、人相、衆生相；有身相、心相、物相，均爲有相，是執著，不是真正的佛法。

　　如果是「無作相」，即是無爲相，那就是有相等于無相，無作相是不做善惡無記等有漏業相的。既是無相，就不用肉眼，亦不用天眼了，此即是舍了諸有相及無相。

　　阿那律已經是阿羅漢，因此他的天眼應不是有相的；如果還執著有相，就不是阿羅漢了。可是天眼所見，怎能說是無相呢？所以阿那律不知如何回答維摩诘居士。

　　因此維摩诘居士則告訴阿那律：「有佛世尊，得真天眼」。阿羅漢所得，叫天眼明，非天眼通。諸位有否聽過「叁明六通」的名詞，是阿羅漢得。所謂叁明，即是天眼明、宿命明、漏盡明。而佛的天眼，又高于阿羅漢，是究竟的天眼，故名「真天眼」。天眼、漏盡、宿命，在阿羅漢稱叁明，在佛謂叁達。

　　佛也用不到著意使用天眼，佛經常生活在定慧不二的叁昧境界，故也不須使用天眼，就能見到一切諸佛的國土，因爲諸佛國土之間，非一相非異相，乃是「不以」相對的「二相」來看諸佛國土的一切現象。示意阿那律，當舍天眼的功能，亦舍天眼所見相，才能體會佛的真天眼真智慧是什麼境界。

　　「真天眼」是常在叁昧，悉見諸佛國，不以二相。佛經中說：「如來常在定，無有不定時。」這是非常微妙的，佛沒有一個時間不在定中，雖然處處應化、處處度衆生，他仍常在叁昧中。叁昧是定慧相融而得悲智雙運的功能。既是「叁昧」，一定是不動的、無相的、寂靜的，但是佛的心中無物，所以不爲所動，佛的智慧如海，慈悲如父，所以能見一切諸佛國土，能度一切衆生。

　　以釋迦牟尼爲例，他從這個娑婆世界可以看到十方世界的一切諸佛國土，所有一切十方諸佛都在他們的國土上說法度衆生，雖見諸佛國土，此土與彼土不以二相分別。

　　「二相」的意思是分別相。不以二相，是說一切諸佛國土等于一佛國土，一切諸佛等于一佛。爲什麼？佛佛平等，佛土平等。諸佛的法身遍虛空、等法界。一尊佛如此，尊尊佛均是如此，每一尊佛各以其願力形成諸佛淨土，但每一尊佛的法身遍于一切國土，其功德亦遍于一切虛空。因此，雖見一切諸佛國土，心中無差別相，如見一佛國土。

　　好比說，今天有二千五百位聽衆菩薩在此聽法，我是看著、對著每一位聽衆來講，而在我心中應該是視同只有一個聽衆，把諸位菩薩當成是一尊菩薩來講《維摩經》。否則每講一句一段，要看看二千五百位聽衆每一位的反應，這場演講就很難講得下去了。所以我演講時，無論多少人聽，都把他們當作是一個人。

　　「不以二相」，實際上就是無定相亦無異相，也就是「舍」相。慈悲布施的人一定要做大布施、全心布施、無限布施，不能有一定的對象，心中若有特定的對象，這一定是有限的有相布施。

　　此段是以佛的真天眼來做慈悲喜舍的說明，阿羅漢的天眼，尚無法達到這樣的境界，我們雖不是佛，也不是阿羅漢，但不妨試著去學習、練習。

　　二、四無量心的意涵

　　文殊師利言：「若菩薩作是觀者，雲何行慈？」維摩诘言：「菩薩作是觀已自念，我當爲衆生，說如斯法，是即真實慈也。」文殊師利又問：「何謂爲悲？」(維摩诘)答卅：「菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。」〈觀衆生品第七〉

　　慈與悲兩字，在佛教聖典裏是可合可分的，經常卻是合起來用的。梵文的慈與悲是兩個不同的字，但也可以結合在一起用的。例如《大智度論》卷二七雲：「大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。」

　　又在《大智度論》卷二○及《佛持論》與《涅槃經》說，慈悲有叁種：衆生緣慈悲，以一慈悲心，等視十方一切衆生，如父母兄弟等的親人。法緣慈悲，此乃叁乘聖人境界，既斷煩惱，已無我相及一異相，故欲一心拔濟衆生隨順其意拔苦與樂。無緣慈悲，此唯佛的境界，諸佛不住有爲，不住無爲，不住過去現在未來，故無所緣境界，但以衆生不知諸法實相，受煩惱苦，佛則不爲什麼而讓衆生自然獲得拔苦與樂的利益。

　　初發心的菩薩，能做到第一階段的衆生緣慈悲，已經很好。若見有衆生因饑餓苦，則給與食物，令其飽足解決饑餓之苦而生歡喜，其動機及發心既是慈亦是悲，但這布施的行爲則是屬于悲行。我們常聽說，菩薩發大「悲」願，就是因不忍心見衆生受苦受難，而欲予救拔，令其離苦得樂。如僅系心中發了悲願，卻還沒有行爲表現出來，也有用。雖沒有辦法馬上兌現，既然發了悲願，終有一天能夠做到。

　　《維摩經》所說的「真實慈」，是第叁階段的無緣慈悲。所以該經要說：「行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故。……」一共舉出了二十九個項目，來說明真實慈的內容。

　　如果不發悲願，等于沒有度衆生的意願，也就不太可能會盡自己的一切能力去學習、充實、成長，進而幫助他人，所以悲願可說是對一切衆生的承諾。

　　《維摩經》說的：「何謂爲悲？」就是將自己所修的一切功德，布施給一切的衆生。通常稱爲回向，可以解釋爲把自己的功德分享給衆生。功德可分爲兩類：1.有漏功德，2.無漏功德。

　　做有漏功德，就像是投資，希望回收，做了好事想享福報，就像是一邊賺錢，一邊花錢；一邊存錢，一邊提錢，那麼所能擁有的錢將是有限的，永遠無法圓滿。也像一只杯底、杯身、杯緣有裂縫、有洞孔、有缺口的茶杯，倒進去的水終究會流出，永遠裝不滿。

　　有漏功德雖像有漏洞的茶杯，水會不斷流走無法裝滿，但是做功德是很好的事，即使是有漏功德還是要做，也要鼓勵人多做，這對社會是有益的。多做有漏功德可以得到人天福報，在人間是富貴中人，在天上可享天福。

　　無漏功德，則與有漏相反，例如持戒布施而離我執，不求回饋。無漏的意思就像一只完整的茶杯，杯底沒有洞，杯身亦無裂縫，倒進去的水，有多少裝多少，直至裝滿爲止。

　　今天晚上我講經的功德很大，說不定將來你們比我早成佛，如果我要你們記得我曾經爲你們講過經，屆時不要忘了來度我。這樣想當然沒有錯，可是一旦有所期待，希望有所回饋，就屬于有漏功德。然而如果你們成佛之後，抱持反正我是做無漏功德，不思回報，所以就不理睬我了，那也不對！

　　最近有好多位居士來見我，請我幫他們的忙，其中一位居士，遇到困難已經好幾個月了，我告訴他：「念觀世音菩薩或准提神咒，一定會有感應，改善困境，甚至解除困難。」他問我：「爲了自己的困難而念佛持咒，不是有爲嗎？不是有漏嗎？」我說：「難道因爲那是有漏的就不做了嗎？」我要他持准提神咒二十萬遍，念觀世音菩薩聖號一百萬遍，教他心裏想著：「雖然現在自己有困難，但是還有更多的衆生處在比我更大的困境中，但願那些衆生都能解除困境。」結果他又認爲這也很奇怪，而說：「我自己的苦難尚未解除，卻去管別人的苦難。」這真是一個矛盾的人，我只好對他說：「能有漏就有漏，能無漏就無漏，先有漏再無漏吧！」

　　「何謂爲喜？」答卅：「有所饒益，歡喜無悔。」〈觀衆生品第七〉

　　「喜」的意思在《維摩經》而言，是在利益了衆生之後，不論對方的反應如何，只要對衆生真有益處，定會喜悅，不會後悔。一般人是無法歡喜無悔的，但作爲一個菩薩，對上述叁種類型的功德都應歡喜。

　　當我們做了功德，對方有所回饋時，我們心裏應作如是想：「這個人得到我的幫助能夠感恩圖報，真是有善根，是一位知恩報恩的菩薩。」佛教本是個報恩主義的宗教，當然要爲此人心生歡喜。

　　如果碰到沒有回報的情況，又如何呢？應想：「對方得到利益，可能現在沒有能力回報，也許將來有一天，他會懂得把他自己的所能及所有，去協助他人。」播種的人，其目的不是爲自己，收成之後，能供給其他衆生，就值得歡喜了。

　　如果遇到恩將仇報的情況，又如何歡喜得起來呢？我們要想，這個人接受我的幫助反而來害我一下，這是要成就我的忍辱心、精進心、不動心，是要成就我的無我、無漏、無相的心，是要成就我的大慈悲心，所以這是大菩薩的化現，既然是遇到了大菩薩，怎麼會不歡喜呢？

　　若能作如是觀想，我們隨時，都能心生歡喜而無後悔之心了。

　　「何謂爲舍？」答卅：「所作福佑，無所悕望。」〈觀衆生品第七〉

　　「福佑」是造福給他人，修「福」而不希望成果，即是「舍」。福有兩種：一是有漏的福，二是無漏的福。所謂有漏的福德，是指「善有善報」、「種瓜得瓜」、「養兒防老」、「積谷防饑」，都是屬于有所希望的，修了有漏的福，能夠得到人間天上的福報。

　　一般人都是生活在希望之中，沒有了希望，就活不下去，也不會有進步。「希望」是對的、是好的，有希望可能是有漏福，但也並非一定是有漏福，端視該希望是爲了自私還是爲了慈悲；自私爲己是有漏，慈悲爲衆生是無漏。因此，「希望」與悲願的意義是相同的，發願、盼望、祈禱，都是一種希望，希望令一切衆生得利益，就是悲願。

　　從希望家人得利益，再漸次擴及團體、地域、社會、國家，乃至我們生存的世界及所有的人類，最終爲十方一切衆生，都得利益。地藏菩薩所說「衆生有盡，我願無窮」，就是一個大希望，也是一種大悲願。

　　凡不是自私自利地爲個人，而是爲一切衆生去追求、去努力者，在《維摩經》中不名爲「希望」，而名爲「舍」，故無所希望而廣作福德，才是最大的功德，也才是無漏的福報。在經文中所記載的天女散花：

　　「華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。……觀諸菩薩，華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便。如是，弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸，得其便也。已離畏者，一切五欲無能爲也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。」〈觀衆生品第七〉

　　《維摩經》的這段經文，描述在維摩诘菩薩的方丈室裏，有一位菩薩化現的天女，已在那裏有十二年了，此時無量菩薩及阿羅漢，聽維摩诘菩薩說法，這位天女，拿著天花由空中撒下，當撒在菩薩們的身上時，花即掉落于地；但撒到釋迦牟尼佛的阿羅漢諸大弟子們身上時，即粘在身上不掉落了。這些大阿羅漢們見狀，覺得自己頭上、身上都粘滿了花，多難看啊！但是怎麼抖也抖不掉。

　　因爲大菩薩們，都已斷除我執法執，生死涅槃，了無障礙；而羅漢怕生死，希望得涅槃，且不願再到生死煩惱中來度生死煩惱的衆生，這可說是因怕生死而離開生死的。羅漢雖已解脫生死，但對生死的畏懼心仍在，就好像人雖打了霍亂的預防針，而對霍亂的余悸猶在，避之唯恐不及。菩薩就不一樣了，永遠是不憂不懼，無罣無礙。因菩薩們「已斷一切分別想故」，所以花不著身。

　　「分別想」即是執著想，斷分別想，即是我法二執皆斷，不將生死涅槃執爲二，不將煩惱菩提執爲二。羅漢未斷法執，故仍畏懼生死，譬如有人，心中怕鬼，「非人」就會趁虛而入。所謂「非人」是泛指人類以外的八部鬼神、夜叉、惡鬼、幽靈等冥界衆生。《藥師經》亦有「無有非人奪其精氣」之說。《維摩經》此處是用譬喻，有人怕鬼，鬼便上身；羅漢厭花著身，花便著身不墮。

　　我曾有個經驗，年輕時學騎腳踏車，一邊是田，一邊是河，我害怕腳踏車掉到河裏去，所以人騎在腳踏車上，心裏想著千萬不要掉進河中，結果害怕的事就偏偏發生，這是心裏産生害怕的時候，失去了方向之故。

　　我小時候住在鄉下，曾親眼目睹青蛙自動爬進蛇的口中。蛇看到青蛙時並不捕捉，只把嘴張開，紅信對著青蛙吐出，青蛙則一邊發抖一邊爬，最後卻爬到蛇的口中去了。所以有人說蛇會念咒，青蛙才會自投蛇吻。其實不是，青蛙是因爲怕蛇，怕得魂不守舍，不知所措，連逃都逃不了。

　　又如發生戰爭時，很多人不是因爲打仗而死，而是在逃難途中死亡的。因此有此一說，在戰火密集之處，反倒是最安全的地方，很多老兵都有此體驗。所以在危險的時地，更要沈得住氣，危機即轉機。

　　此處《維摩經》中的「弟子畏生死」，是指那些阿羅漢大弟子們，他們害怕生死，厭離生死，所以要住于涅槃。殊不知因爲對色、聲、香、味、觸等五欲的畏懼，反使得他們易被五欲所困；如果離開對五欲的畏懼，五欲便奈何不了他們了，花既是「色」又是「香」，因爲阿羅漢畏色畏香，反被天花粘住不放。

　　經文「結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也」，其中的「結」是煩惱的異名，又稱爲「使」，爲煩惱因而結集生死，故名煩惱爲結。例如將我見、戒禁取見、疑，稱爲叁結，又將貪、瞋、慢、嫉、悭，稱爲五結集，皆爲煩惱之名，集有縛之意。

　　我們今日、明日、今年、明年不斷地造業，一念一念地集聚起來，環環相扣，就變成了煩惱的絲，結成煩惱的網，我們就爲煩惱所籠罩，不得解脫了。「習」是習氣，諸阿羅漢，已斷煩惱，唯尚未除煩惱的習氣，例如孫陀羅難陀的貪欲習氣、畢陵伽婆蹉的驕慢習氣，最有名了。大乘佛法將妄惑煩惱分作叁個層次：1.現行，2.種子，3.習氣。既伏煩惱之現行，又斷煩惱之種子，但尚有煩惱之余習者，稱爲「結習未盡」。

　　此「結習」阿羅漢全未斷，緣覺部分略斷，初地以上菩薩分分斷，唯佛全斷。「結習」如酒鬼、賭徒、煙槍，在戒除這些壞習慣的十年、二十年後，可能已看不出來，如僅戒除年余，一看就看得出來，因其酗酒、睹博、抽煙的習氣猶在。

　　本講稿的重點是「慈悲喜舍」，有真慈悲，必能喜舍，始會以大菩提心，廣度衆生。若無「舍」心，慈悲便難著力，阿羅漢厭生死故，未舍習氣，故執涅槃而不住生死，也不能以大慈悲心，永住世間度脫衆生了。

　　我們從《維摩經》看到菩薩心行，應當「不離大慈，不舍大悲，深發一切智心而不忽忘，教化衆生，終不厭倦。」(〈菩薩行品第十一〉)(一九九四年二月十五日講于臺北市國父紀念館，由蘇麗美整理錄音帶，聖嚴法師親自修訂補充，成稿于一九九四年六月二十八日紐約東初禅寺)

《維摩經六講 第五講《維摩經》與慈悲喜舍》全文閱讀結束。