..續本文上一頁心中有煩惱，所以看不到。如果我們的心得清淨，就體會得到「隨其心淨，則佛土淨」的境界了。
淨土又可分成四類：1.人間淨土，2.天國淨土，3.他方佛國淨土，4.自心淨土。若能自淨其心，則通見四種淨土。
二、以六度淨心
「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禅寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。」〈方便品第二〉
事實上這段經文，指的就是六度，又名六波羅蜜。布施是屬于物質層次的，其余五項是屬于精神層次，是心的層次。要使得心淨見佛土，就要用六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧來淨心。
有一些附佛法外道，也講佛經，也說他們是宣揚佛法，但他們只想走捷徑抄近路，不要布施、持戒，不要打坐，不要努力用功，只想馬上就能開悟，得到果位，這跟我們的《維摩經》是相背離了。此處明示，要見佛土，就必須先淨其心，要淨其心就必須布施、持戒、忍辱、精進、修禅定、發智慧，才能真正斷煩惱、得解脫、證果位。
「布施」有財施、法施、無畏施。
「奉戒清淨」有二層意思：一是消極的，不應做的事不做。什麼是不應做的？
凡對人、對社會、對衆生有害無益的事叫壞事；而對自己暫時有益，但非永遠有益，那是錯因果的也算壞事。因爲對自己暫時有益的，可能是一時的巧取豪奪而發橫財，有名有利有權勢，對自己看似有利，然因因果的關系，終將無好的結果，所以實際上對自己還是有害的。
二是積極的，不僅不造惡業，更當不斷地做好事，凡對國家、社會、衆生有益的，必盡自己的能力去做。用我們的心力、我們的體力來成長自己，奉獻給他人，成就社會，利益衆生，叫作積極的持戒。對個人而言，凡是有益身心及道業的事，也不得不做，例如少欲、知足、知慚愧、拜佛和忏悔等，都包括在積極持戒的範圍裏。凡是淨戒，都能嚴持不犯，便是「攝諸毀禁」。
「忍」即忍辱忍耐之意，亦爲接受、承認、認同的意思。唯有心甘情願地接受苦難的折磨，才是最大的忍耐，如不能接受，就不叫忍辱波羅蜜。我們在打坐修禅定時，很多初學者不習慣，坐了一段時間就腿痛、背痛、腰痛，最後連頭都痛，感覺如在地獄；然而如果接受它、面對它，就不會對痛感到很苦。同樣地，如果能面對毀謗打擊、百般的困擾糾纏，而不起忿怒瞋怨之心，便是修行忍辱波羅蜜。
我個人在修行時，就是如此體驗，每當痛得厲害時，就告訴自己：「原來這就是痛，看看還能痛到什麼程度？」我不是忍，而是任憑它痛，不拒絕它，也不去克服它，隨它去痛。在我的一生中，也常遇到極不如意的棘手事，我和我的弟子們，便以信心和耐心，忍辱負重，共度難關。當麻煩事發生時，絕不可怨天尤人，起瞋恨心，否則小不忍則亂大謀，會使你走投無路。因此我也常把不如意事，當作教我成長的恩遇來感謝。
前天我走在路上，看到一群狗，在咬一條狗，很殘忍。最初，被咬的那條狗，一直在掙紮，又叫又扭，而它越叫越抵抗，越激發那一群狗的興味，把它咬得越厲害。最後這條被攻擊的狗，倒像有了修行似的，裝死不動了，其他的狗看到它不動了，覺得沒意思，便陸續地走掉；當那群狗走光之後，這條裝死的狗，就爬起來一溜煙地逃跑了。它真是絕處逢生！我心裏想，這真是一只懂得修忍辱行的狗呢！被咬得掙不脫時，幹脆靜下來讓他們咬個夠去，它接受了所遭遇的一切，結果反而爲自己爭得一線生機。世界上很多情況都是這樣，你越怕越會碰上，例如怕死的人死得更快，怕狗咬的人越可能被狗咬，怕鬼的人越容易撞見鬼。但是，不能接受現狀的人還真多，所以不妨勸他們來修忍辱行的法門。
我的出家弟子中，有人出家已好幾年，知道忍辱行是應該修的，修了是有福報的，也會教別人要修忍辱行，只是碰上他們自己時，卻連一句較重的話都受不了，就要找師父評理，要求還他的公道，那就是不能忍。忍辱是要難行能行、難忍能忍、難舍能舍，真是很難做得到的。但是爲了要學佛淨心，則非忍不可，要慢慢練習，從小忍而至大忍。
「大精進」是不斷努力、不懈怠、不放逸、不找借口理由來原諒自己。修行的人，往往容易懈怠，所以有人說：「信佛一年，佛在眼前；信佛十年，佛在西天。」這就是不知精進，不能持久。其實，一時間要發精進勇猛心還比較容易，要發長遠持久心則很難。所以精進心一定要以持久心來配合，永不懈怠方是「大精進」，有大精進，才能有大成就。不過，精進不是洪水爆發，而要綿綿密密。例如在我的弟子中，常有人很精進，結果精進沒多久就害病了。就像肚子餓了，拼命地吃，把肚子撐得好大，不但不消化，還壞了腸胃一樣。那不是精進，精進是量力而爲，盡心盡力，不斷地努力，而非一時的盲從、亦非情緒的沖動。當然，要能毫不保留地，放下對于自我身心的執著，全心努力，才是大精進。
「一心」就是禅定之意。禅定有兩種：一種是心的穩定，是心能不受環境的誘惑動搖；一種是心的統一，若前念與後念念念統一，就是入定。兩者都可稱爲「禅寂」，禅定寂靜之意。《維摩經》裏講的「一心」，指的就是定慧不二的心，其心不只是統一的，而且是無二心，心中無分別、無雜念、無妄想、無煩惱。
「決定慧」的慧，也可分爲兩類：有漏慧和無漏慧。有漏的智慧是有執著的，是有我的；無漏的智慧不但要無我執，亦要無法執。但有漏的世間智慧，也不同于知識，知識是一種學問，是可以透過書籍、前人的經驗、自己的體驗而得到；智慧則是一種創發、新的發現，說前人所未說，見前人所未見。許多的大學問家、大思想家，乃至于今晚的樂隊指揮陳中申居士，他們都有自己的發現和創意。例如陳居士吹笛子吹到笛子拿掉了，笛聲還在響，其實那是他的口技高明，他的嘴巴就是笛子，這就是他的一種發現、創作，是出于他的智慧。但是當一個人有了新發現，卻以爲那是屬于自己所有並因而自鳴得意，則是有我、有漏的智慧。
至于無我的無漏智慧，也是一種明其別人所不明，但也不以知識、常識爲基礎，而是視情況需要給予適當的反應。不論是用語言、動作、表情，都可以表現出一個人的智慧。
所謂無漏慧，乃是絕待的覺悟，對內外自他，均以智慧的功能，而悟見無我、無相、無住、無念，所以得大自在，稱爲「決定慧」。而唯有無漏無我的智慧，才是六度中的般若波羅蜜，有我的世間智慧，稱不上「度」，因其只能解決暫時的、局部的問題，而仍無從超越自我中心的束縛。
「不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞于身，而隨一相；不滅癡愛，起于明脫。」〈弟子品第叁〉
這一段是談自心清淨之後的人，應該如何。「淫怒癡」就是貪欲、瞋恚，以及愚癡。通常稱爲叁毒，是煩惱的總稱，是痛苦的原因，故也即是「我」的執著、自我的表現。
一個菩薩要在世間度衆生，必須跟衆生處在一起，不能表現出自我的清高而自外于衆生，否則大家會不敢接近他。因此，菩薩在衆生中，是表現得與衆生類同的，也有一些些貪欲、瞋恚和一些奇怪的思想，所以一般人都能認同他。但是，就因他是一位菩薩，因此雖有一些淫怒癡之習性，卻能不受役于這些習性，不爲其所困擾。
「不壞于身」的「身」，指的是我們的肉身，又稱色身，又叫父母所生身。有身體就會有問題：肚子會餓，需要吃；口會渴，需要喝；吃喝之後需要上洗手間。凡夫以身爲自我，有身就有煩惱，就有不淨，就不自由。
有一次有一位西藏活佛來臺出席會議，有人看到他也到洗手間去，就質疑：活佛怎麼也上廁所呀？這意思好像活佛就應該像供在佛桌上的佛像一樣，不吃、不喝、不睡、不上洗手間的。不過，既然活佛也有人的身體，他就不能沒有人身當有的現象。
不過解脫了的佛菩薩，雖然也有身體所衍生的問題，但其內心，不會執著這個身體是我的，也不會由于這個身體而起貪、瞋、嫉妒及驕傲等煩惱，而能把這個身體和身體所處的外在環境，以及環境中的一切事物，都視爲是一體，這叫作「同體大悲」。他們體驗到自己的身體並不屬于個人，是屬于一切衆生，因此應爲一切衆生而奉獻，去做能做、應做的一切有益衆生的事。從相反的角度看，衆生的身體亦等于是自己的，若有一位衆生害病，就等于是自己害病。因爲自己身和衆生身，一體無二，所以衆生的身體，也等于是自己的，這叫作「不壞于身，而隨一相」。
「隨一相」有兩類：一是「同一相」，即剛剛所說的，我的身體是大家的，大家的身體也等于是我的；二是更高一層的，叫「異一相」。同一相是有相的，有自我的身體，也有他人的身體；而異一相就沒有特定的形相，是涵蓋一切物質現象而超越一切物質現象。而此「一相」即《金剛經》裏所講的無相，也是《金剛經》與《法華經》所說的實相。
「不滅癡愛，起于明脫」，「癡愛」是什麼？癡是愚癡、是無明，愛是愛欲。愚癡障智慧，愛欲生煩惱，其根本源自無明，而生死的苦報則從愛欲而來。我們人間因有「愛」才有「取舍」，有「取舍」才造種種業，受種種報。
作爲一位菩薩，因心地清淨，雖然處身在愛欲的環境之中，但是能夠覺察、明白，愛欲乃衆苦之因，既已清淨自心，即不受癡人愛所惑，故常能夠自在解脫。
優波離白佛言：「世尊。我不堪任彼問疾，所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以爲恥，不敢問佛，來問我言：『唯！優波離，我等犯律，誠以爲恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即爲其如法解說。時維摩诘來謂我言：『唯！優波…
《維摩經六講 第四講《維摩經》與心靈環保》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…