..續本文上一頁也是從真空實相中，反背真如而成的一切法。所以心有生滅法、不生不滅法，不生不滅法是真谛；真谛就是空、無相。生滅法是俗谛，就是有爲法；有爲法，修善感四聖，造惡感六凡。有爲有造作，是俗谛，一切法皆有之；無爲無造作，是真谛，了無一切法、一切皆空。
真心是實相，實相無相。心未動、未生，一切法皆無相；心一動，一切相皆現，這是心生一切法生，那麼心滅一切法也滅。善法由心想，由心滅；惡業也是心造，還須由心滅。心是生滅之原本，萬法由心造。大哉！心力不可思議也！隨心動則變現一切法，隨心靜則息滅一切法。
善惡皆是一心造。一般來講“邪不敵正”，但往往某個時候是正不敵邪；就像末法時代，信外道的非常多，信佛的少之又少，這是惡業障衆生多了。同樣的，惡業造多了，惡業的力量就勝過善業；但到最後還是邪不敵正。
因爲正法與真如相契合，邪法與真如不相契；邪法有生有滅，正法不生不滅，生滅法怎能敵過不生滅法呢？況且惡業違背良心、違背本性，故感惡報；衆生因畏苦而不敢造惡業，故惡業有減無增以至于無惡。善業是合乎良心、合乎本性，故感善報；衆生因得樂而續修善業，故善業有增無減以至于純善。所以到最後，惡業終不敵善業，善業圓滿就成佛。所謂良心本性：即原有心、本來性。
佛法常講“叁界惟心，萬法惟識”，這二句不易明白，換另二句就容易明白：“應觀法界性，一切惟心造”。注意這“造”字，不要只知一切惟心。惟心就有了嗎？還要造啊！造了才起因緣；所以我們要念佛才能成佛。我們的心即是佛，無始以來就有一個心，但到現在還沒成佛，就是沒有造！不是有心就能成佛，要修造才能成佛。
就像一顆種子，把它播種到土裏，還需要有水、陽光及空氣和人來保護它，使它不受大風大雨及蟲蟻的侵害。這完全要靠各種緣來培養，不是不播種就可收成了。
“造”，你想證真谛，還是要在俗谛上修好。就是要勤勞不能懈怠，沒有“天然的彌勒，自生的釋迦”，你修四攝六度，了解無我、無人修一切善法就是佛道；你有我、有人，修一切善法就感人天果報；你有我、有人，動貪嗔癡、造殺盜淫就是叁塗惡業；因果就這樣明明白白，一點都不錯亂。所以念佛你要念，拜佛你要拜；不要念佛怕口幹、拜佛怕腰痛、盤坐腿痛、跪下膝痛；這樣怕那樣懶，一事無成。大家都是佛弟子，要覺悟，學佛要精進！
懂得這道理，你揀好路走就對了。祝福大家走好路、走菩提好路，同上佛道，決定此生成佛。
正慧轉顛倒
我們衆生—衆因緣和合所生，什麼因緣和合而生？顛倒、情欲而感生這果報身。“因地不真，果遭迂曲”，因地是顛倒、愚昧，所以依正二報皆不安然！不管做事也好、閑在那邊也好，總是心中不安樂，做事也無心！
我們要解除自心中的我見、我執—總是自認爲我是對的，你以這樣的小心眼怎能應付廣大的一切人事？我執的情見不放下，還加上私心看法，這叫“法執”。我法二執重，不能合衆，你不要妄想得福慧，連想得個身心安然也得不到。做事你也別想求到福報，不要增加業障就好了。如此行爲改不了，不生大慚愧，如何得人和而共事？
你沒雙幹淨的手，怎麼做出幹淨的飲食？修行要在這些地方檢討，一定要順其因緣，千千萬萬不要違反因緣而顛倒想。有粥時想吃飯，有飯時想吃粥，顛顛倒倒的。有粥吃粥、有飯吃飯，來什麼吃什麼，吃得多麼安然自在！
諸位來到山上都是發好心來修行的，如果修行得不到利益、不能安然，在不安然之中要好好正思惟、用智慧，反過來想想！你有聰明喔！沒聰明怎麼會生煩惱？只是那種聰明顛倒了，叫做情識：衆生之情，情識用事。妄想顛倒，只要你用正慧一觀察、一反觀，不但馬上沒煩惱，想想連自己都會笑了！實在是如此！但不可老是這樣下去！
修佛道：“是心想佛，是心即是叁十二相、八十種好”。衆生從地而倒從地起，你好好地再站起來就好了。要正念思惟，一切法皆是真如實相、法法皆是真，在那裏起病，即病爲藥。即病爲藥喔！藉這病來治你的病。
如來大慈悲爲治衆生病製定了戒律。戒律就像危險地方的護欄一樣。人一定要依法、依軌道，不依法、不依軌道就是自己有病而不服藥，那病怎能好？有病不怕苦嗎？
病總是有苦，怎樣能了除苦？這不單是求觀世音菩薩、求阿彌陀佛就好了。阿彌陀佛、觀世音菩薩還是指示我們諸法因緣生，那一種緣沒調和好，菩薩對你也幫不上忙！法法都是相對的，爲什麼？一切法皆是心法嘛！戒定慧是心法、殺盜淫也是心法，把殺盜淫那些觀念轉過來，嚴守戒定慧，當下即化地獄爲佛國土。睡在床上作顛倒夢，夢到在地獄受刀山劍樹之苦；心想一清淨，就夢到在八德池中蓮華樂。這沒什麼稀奇，看你如何用心就是了。
世間對于人事有兩句話：“以責人之心責己，以恕己之心恕人”。凡夫用事都是顛倒，只看人家不對的，自己錯誤了，總是對自己好寬容，卻叫人家要如何合己；叫人服從好難，那就叫自己服從嘛！你自己都扶植不好，怎麼教人？自己扶植得好，做個榜樣，人家自然不教而自能。
平時我們用凡夫心行煩惱道，現在轉過來，這就叫即煩惱成菩提！沒煩惱又怎麼成菩提？在這地方用心喔！
身在靈岩山寺，怎樣續佛慧命？記住！化度衆生才是續佛慧命；你消除自己煩惱，智慧顯發，那才能續佛慧命。不是出了家、披了如來袈裟就叫續佛慧命。身著袈裟當然要擔荷如來家業、續佛慧命，但怎樣續法呢？這點清楚嗎？清楚了還懈怠，那你智福何時有啊！
現在我們好好地看—看凡情，凡情轉過來就是大智慧；看煩惱，煩惱轉過來就是菩提。
佛陀是知緣起、說緣起、行緣起。緣起就是因緣法、因果法。順乎因緣，一草一木、一沙一石地都能成就你的佛國土；你看我們大殿少了一沙一石能成就嗎？有智慧的人，要順著因緣，不要違反因緣、心起顛倒想。你們就照這樣試試看|反觀吧！一觀就是返鄉歸宗。
凡夫總是隨妄想顛倒，今者必要正念反觀，離想顛倒，暫斷情欲，正慧覺觀，扶正顛倒，成正覺、爲世尊。日向東邊走，轉回即是西；顛倒凡夫回光覺悟，則即顛倒正是解脫大涅槃之原本也。
學二谛融通
今天是初二，對于“二”字，臨時想到一點意義：
我們佛法講二谛，所謂：真谛、俗谛。真谛是一法不立，聖凡空無所得；俗谛則立一切法，十界因果都有。這兩種道理都是真真實實的，不能偏于一邊。真谛法與俗谛法也就是出世間法、世間法，即平時所說的佛道、人道。
若只知道俗谛，不明白真谛；只重于事修，而不明白第一義谛的真理；則所修一切善法只是人天的因果，想證個初果都不可能。人天的因果不管怎樣的快樂，那種樂是樂中有苦，那種樂是苦的根、是叁世怨，招來生苦。
要得究竟的真快樂，還是要明白第一義谛；不明白第一義谛不能了生死、成佛道。雖明白第一義谛，但修行還是要在第二義谛上精進；否則偏于理廢于事，縱然你有智慧，也是幹枯之慧，沒有福德。舍了第二義谛，也不能入第一義谛，所以學佛法必要二谛融通，修事相，觀理體。
要想真實地明白佛法，一定要有般若智慧，有般若智慧才能了解空谛—第一義谛的道理，要明白第一義谛，最起碼要明白“我空”。了解空谛而以無我的心來修一切法，那就是成佛的正因。不明白般若，而說你明白佛法，那是“相似”而已，並不是真實的明白。所以，大家一定要把這二谛學明白了才好。
佛法講無我、無人，那是一種高深的境界，能明白真谛，自然就知道；可是我們也要注意俗谛法，因爲俗谛法沒做好是不可能證真谛的。第一義谛是講：無我、無人；但在第二義谛應該方便講：有(假)我、有(假)人。有“我”就會有“人”，有人就要尊重人，不可只有自己沒有別人；若無視于別人的存在，這種狂妄是不可有的！
所以想要有智慧，過去不好的習氣要摒除，人家對的固然要尊敬，不對的最低限度要同情他，進一步要使其改正；不要認爲別人不好就棄之不顧，那是沒有悲心啊！
依佛法言，對方不好那是他的業障、沒有智慧，所以做錯了，但他的本性還是平等平等的真如實相、有佛性的。我們還是要尊重他，同情他可憐沒智慧，被惡業障障蔽了；應該想辦法使他的惡業障消除。
但也不要忘記了自己！首先自己要守戒法、守規則，好的要精進地學，不好的要努力去除。自己不學好，不但與人沒有益，也太對不起自己了。
在僧團中若想要能利己又利人，那自己一定要有所付出、與人有所貢獻，否則太失責了。一個人若與人沒有貢獻，那就是負債了。所以我們一定要“有(假)我”，這是以第二義谛來說。我們享受人家種種的付出，而維持我們的生命，說起來這一切都是靠別人的啊！所以這個“有我”千萬不要弄錯，以爲“有我”就自大—我一切都比人家強。這點是要不得的！必要當下就甩掉！
今天是初二，希望大家都有二谛融通的智慧，有了二谛的智慧，你到那裏處處都能逢源，做事情一切都能得心應手，那你的大智慧中就具足圓滿的福德了。
恭禧你們能聞到二谛法，太幸運了！二谛不圓明，千萬不可大言不慚說通達佛法了啊！
不愁沒道糧
古人有言：“只怕沒修行，不愁沒供養”。確乎不錯！只要你精進持戒、念佛、參禅，自然會感動人家來供養、感動龍天來護法。而且佛陀眉間白毫這一福，能令叁千大千世界的衆生修行，道糧都不會欠缺的。釋迦世尊本當一百歲才入涅槃，可是提早二十年入涅槃，就是留二十年的福給後代的佛子修行道糧無缺。說到這地方，我們多麼慚愧！若不好好修行，真是愧對世尊！是不肖子！
再說佛法，我們…
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