..續本文上一頁地嫉妒、嗔恚，你嫉妒他，他就壞了嗎？不是喔！那是你自己苦惱啊！菩薩們！修心先要修“行”—行爲端正保養善心。
如果你前生少福少慧、惡業障深重，當然今世相就不好，但修行可以補相，修行能使顔色好、氣色好。你就算相好，還要氣色好喔！氣色不好，這個相好還是不圓滿。
修心補相，心一有正思惟，就有正行改惡修善，相就會好；好像植物得到了肥料，怎麼不一天天高大、開花結果？肥料若不充足，就是開了花，花掉下來；結了果，果也是掉下來—瘦瘦黃黃的果不成熟就掉下來，即使成熟了也沒人吃，果子不甜啊！惡業障也是如此！
一理通萬事，要莊嚴相好，還須修忍辱波羅蜜。忍者無嗔嘛！人平時不但無嗔還能歡喜，那面相多好看！你喜看怪人嗎？不喜歡！那你就要改革行爲了。
人生在世，笑臉常開能化解好多是非。俗語說：“伸手不打笑臉人”，人家怎樣對你誤會、怒氣沖沖地想來打你，只要向他笑笑、陪個不是：“我錯啦！”那天大的事都能解決。“忍一句煙消雲散，退一步海闊天空”，佛弟子嘛！確實要信受奉行。尤其我們想要化度衆生，第一點不能同衆生結怨，你同他結怨就沒辦法化度他，多可惜？
世間鬥爭的事情都是大家沒有忍辱波羅蜜，以嗔報嗔，這不是解怨之道。忍一句，自己安樂，又免得對方造罪業。我們沒辦法令人家好，總不能令人家因我們而來造惡。這就是忍辱波羅蜜，自安樂，尤要令他人安樂。
寒山問拾得：“有人來打我、罵我，怎麼辦呢？”“有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；你也省力氣，我也沒煩惱！”你想沒煩惱嗎？想沒煩惱就要退讓。一有煩惱，道心、道業都受障礙，煩惱就是是非的根；常時這麼煩惱，心裏就有大病，那身體就弄壞了！
忍辱得相好，慈悲是佛種；但是于此要注意啊！這是不能用凡情的，這一點我們自己要先做好才安樂自在！希望你們到了這裏，能修隨喜、慈悲、忍辱之法，每人都相好圓滿、得大自在！佛心是常自在，凡情常有煩惱，所以我們要轉凡情才能常恒自在。願諸大衆自求多福！
經雲：“諸法得成于忍”，不忍則諸事難和合，我們爲了成就一切衆生成佛道，故必要忍耐、謹慎奉行！
修隨喜功德
佛陀說：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大”，這是講隨喜功德的殊勝。我們見人修善，最低限度要歡喜贊歎，需要幫忙就幫忙；即使他不請我幫忙，我還是主動做不請之友，當仁不讓、見義勇爲，助之成就，使好上加好。這就是大乘經上教我們要修隨喜功德，以增加福慧。
發這個心惠而不費喔！不費一個錢還能得大福德，這就要有智慧啦！如果大家都是善人聚會一處，要做到就不是什麼難的，只要做利益人的事情，全體都會來協助的！
記得五十年前大陸靈岩山寺的住衆，在天氣寒冷的時候—外省那個冷，是冷到零下二、叁十度！早上上殿，從膝蓋到腳底下都凍得完全無知覺！冰天雪地的日子，也沒有什麼現代的暖氣來調節，晚上就要用點熱水洗一下腳；如果不洗腳，腳會凍得破裂受不了。
爲什麼講這一點小事？希望我們也能學習。他們不論是念佛堂、外寮或其他的人，只要有人到大寮裏打一桶熱水來，大家就忙著拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦！這都是搶著做的，沒有一個人懶惰！都是頂好的人！
洗好了的髒水，當然是最後一個洗的人倒，但很多人腳洗好後，還等待搶著倒水，不願意損一點福，“呀！我不要人家做好了，自己來享受。”大家都是精進向上、都是搶著這樣做，不會有事無人做！這是我們要學的啊！
要是愚蠢懶惰的人這時是怎樣？絕對不會利益他人一點、不會伸一點手來做，好像人家就應該服侍他！這種人不求福只是折福。還有一種人—你做善事，他不暗地搗鬼已是好的了，你還想叫他協助？不可能的！世間就有這些人！愚癡的衆生不知修福，只是造惡業障，多麼苦啊！
另有一種愚昧思想的人—小心眼、小聰明，錯誤地想：我做好事時，若大家都來協助，是否把我面子分去了？”不是這樣喔！你一人做事，大家歡喜來協助，你的功德就更大，獨樂樂不如與衆樂樂嘛！而且大家都來做，你的福德既不會少，還更加多！這就是大量有大福。
就像黑暗中你點燃一盞燈，但這一盞燈不可能全照明黑暗；這時大家的燈，在你這盞燈上點火，這樣有了百千盞燈，那光明多麼大！一百人、一千人都來你這盞燈點火，你的光有沒有少呢？一點都沒有少！大家把燈點亮了，還增加你的光明呢！沒有百千盞燈，能照破這黑暗世界嗎？不行嘛！所以功德大家一起做就更加大。你若說：“我的燈不給人點火！”那黑暗就永黑暗了！道理就是如此。
修行人心量要廣大，不要有凡情人那種小聰明、小心眼；那些完全要舍掉！否則你永遠培不上大福德，有福也不會安樂。世俗有財富的人是否就安樂？沒福的人因財富而受苦。貴的人是否就高高在上？別人不一定看得起他的貴，面上給他一點光彩，那是假的，內心不是真正對他恭敬；做人做得這樣，多麼可憐！我們要自強啊！
所以我們修行要聞法，你不聞法怎麼知道如何修行？不聞法又怎麼知道如何修福、增長智慧？你聞了法不修行，又怎麼得到真正的利益？善法好難聞喔！尤其出世的善法更是不容易聞得到。聞到了，就要好好奉行隨喜啊！
心安于道上
大家修道要好好將心安製在道上，那一切的煩惱境就不能入心；否則昏沈、迷倒，雜亂、妄想就入心，那裏能夠明靜？心不明靜，就好像“黑海無風叁尺浪”，外境一切雖好，內心卻反反覆覆、顛顛倒倒的，多可憐！
外境一起波浪，內心就不能平靜，其實佛陀講“萬法本靜人自鬧”，只要心靜下來，外境就沒有波浪了嘛！世間人也說視而不見、聽而不聞；你對外境無心、不執著，或轉于專心某件事，心在道上，那對其他境就看不見、聽不到。你若偏要見、要聽，那只是自討苦吃而已。天臺宗講“止觀”，大家要將心停“止”：製心在道上，一切萬法就不會令你散亂；若有昏沈就再用“觀”法。
現在末法時代，說你們笨，可是你們確實比周利槃陀伽好啊！他什麼事都不會做只會掃地，他心想：地髒了要用掃帚來掃，一面掃一面思惟：那心裏髒了也要掃！于是用佛陀開示他的：諸行無常、諸法無我、諸受皆苦、涅槃寂靜的掃帚來掃。如此一直思惟，將心地掃清了，最後開悟證羅漢果。這是在工作中證果，不是盤腿靜坐證果喔！
又像某禅師開墾時，聽到鏟子碰到石頭的聲音就開悟了—在工作中開悟。所以你們一心出坡也能得叁昧；一切境即是心，萬法惟心嘛！若不甘心工作，則恐徒增煩惱！
再說到禅宗一代祖師—惠能大師，他做什麼工作呢？在磨房裏舂米，他因身體輕，後腰下還綁一塊大石頭來舂米。所以不管在動靜中做什麼事情，都要以安靜歡喜的心接受，心安即是道！你看這不如意、那又不好，好可憐啊！希望你們做快樂人，不要做可憐人，苦樂是操在自己！
要做快樂人，什麼事都要朝快樂處想。你想我們道場有這麼多工作，正可以自利利人、修福修慧，這多麼好！如果無端生苦惱，工作就不必做了嗎？苦惱還是要做啊！你以煩惱心來工作，那多苦！以歡喜心做工作，那就愈做愈快樂、愈做愈法喜。在每一法上都能得到法喜，千萬不要自找苦吃。不會做要學習，身不強要鍛煉！
好多人一忙就覺得辛苦，在別人眼中看來，那有怎麼忙？那有什麼好辛苦的？當然這也是福慧、力量大小的問題。事情能依層次做，雖忙而心不亂，不會苦的。我們忙是行菩薩道，應該要快樂嘛！世間人爲了生活糊口，賺錢都不怕工作多，何況我們是行菩薩道，怎能這樣怕呢？
修苦行時要忍苦，身心要調和，勿生煩惱，有煩惱即會退道心；要慚愧自己不能在道業上增長、智慧不夠。當思惟：若道場建好後才來，已沒修福德的機會了。道場建好才來，不知有沒有福德來享受？有福報享受當然好，沒有福報怎麼消受？就算你有福亦要多惜福修智慧。
其實佛法是很微妙的，你不要認爲現在我們出坡的人沒用，說不定將來能成爲靈岩山寺的大和尚呢！過去大陸的大法師很多是出自行單，而有的人學一輩子的法師還不能講經，或者講經卻沒人來聽。禅宗裏當行單、出坡也是在參禅，不論水邊林下都在辦道。過去高僧大德一日不作、一日不食，到了八十歲也照常工作，好吃懶做的人沒有用！不能令佛法增光興隆，那是何等可憐的人！
靈岩山寺隨時隨處無不是能念佛的道場，無不是你求福之處，要有心，好好把心安于道上。若無心，不能求福反而折福；折福損福，那太苦惱啊！
凡事要隨遇而安、隨處而住，到那裏就吸收那裏的空氣，到那座山就砍那座山的柴；時時要這樣使心安靜，不要苦惱。“諸凡果報，惟人自招”，祝福諸位：好好求快樂！求做好人的本位、求成佛的大道，滿足你的快樂。
以上所說的，大家不要嫌老和尚啰嗦，老和尚希望你們安心、道業增進。大家要知道老和尚的苦衷、老和尚的目的，無不是望汝等早成佛道，惟有成佛道你才稱心啊！
《得戒和尚開示錄》全文閱讀結束。