..續本文上一頁你行、住、坐、臥都有毛病，說是在修行，連外樣都沒做好，可見內心也沒有功夫。
要時時檢點喔！要學好了！“誠于中，形于外”，我們印光祖師說：學佛修行的秘訣就是“誠、敬”這兩個字。你能照此恒長無間斷地行去，那你不只成高僧，連成佛都有份啦！
初心學人啊！你該要痛下決心、改頭換面。嚴除習氣、糾正行爲、完成人格以趨正行！不能自我寬恕！
共事的原則
所謂“當家叁年，貓狗都嫌”，這是事實喔！在一個家庭裏面做當家的人，不但兒子嫌，連孫子都嫌，在一個團體中大大小小的執事都是一樣，這不是單指大執事而已。當領導人確實是很不容易的，我們要能體諒領導者的難處及立場；不過領導的人也要注意，該安慰的時候也要隨時安慰，憐念屬下苦，萬不能隨便發脾氣！
最重要的，當執事的人要依因果，古祖說：“老僧甯可墮地獄，不拿佛法做人情”，是就是，非就非；你歡喜是如此，不歡喜也是如此，因果就是這樣。你依著因果做事怎麼會墮地獄呢？順小人情而失法，那才真會墮地獄！
一個人說話不可違反因果，不能爲了使對方一時歡喜，反而害了他一輩子，甚至害了幾輩子。你現在依因果執法，做事要給人家罵才好，那將來才不會受惡報。如果你事情明明做錯了、因果顛倒了，人家還對你好，等將來受了苦報，你就會回過頭來責怪領導的人領導錯誤。
自己要好好運用智慧，不要輕易令人産生苦惱；如果智慧差一點，運用起來就有錯誤。上面的人如果領導有方，下面的人就要接受、服從；下面的人如果能夠接受，上面的人領導不好，這也是不行。所以上上下下都要注意。
在這世間與人相處，不但種種人事難，就是利他、行菩薩道也是難。曾有位信衆向我訴苦，他說：“團體的事情大家應該都要和合。看到某人所做的事情不行，或者精神上、智慧上、經驗上不行，事情老是做不好，我當然順手就把事情代做好了嘛！這樣做對方應該感謝喔！可是事實不是這樣。你幫他做，他還不高興呢！因爲幫他做，他的面子就沒有了，他不能得到第一了。”
發心的人得到這個經驗，就說：“好、好、好！你自己做吧！我不要幫你。”于是閑在那裏不管他。可是不幫他做，結果他事情做不好時煩惱又來了：“我自己做不好、做不來，而且我身體不好；你們這些人，應該做的都不做！”啊！就是這樣！幫他做又不好，不幫他做又不高興，到底要怎麼樣才好？在世間做人真是難啊！發菩提心跟大衆在一起共事，也不是那麼容易的。
那要怎麼辦？他要我幫忙，我就幫忙；他不要我幫忙，我就不要做，隨人意嘛！發菩薩心要隨人意，只要他歡喜。愚昧凡夫就是顛倒，我們要安慰他，不可生氣。
就像小孩子一樣，什麼事都順著他，他高興、不哭就好了嘛！只要他不跑到有火、有水的危險地方就行了。可是小孩子偏偏愛到那危險的地方去玩，那怎麼辦？就弄個欄杆圍起來，叫他不要亂跑。可是他又會爬欄杆！世間的事情就是這樣，防不勝防；于此要忍耐，見怪不怪。
所以學佛道、發菩薩心都是要多生多世種種的栽培，要消罪障、增福慧，慢慢培養嘛！不是一時能夠成就的。成佛都要叁大阿僧祇劫呢！你要小孩子一日就成人是不可能的！由他去！順著因緣嘛！但是也不要放棄，放棄了你的大悲心不圓滿；也不可太強求，太積極、不順乎因緣又不行。那我們就順因果、聽因緣，急不來的啊！
做事情一定要有菩薩心。凡夫心一切都以“我”爲出發點，只要滿我的意就好了，不看事實怎麼樣。凡夫就是小孩子嘛！那什麼又是菩薩心呢？沒有自己，把自己融化在一切衆生身上；沒有單獨的一個我，我就是大家，大家就是我。修行有這個觀念，就進了大乘之門了。
再要深入堂奧，那我相不可有，連衆生相都不可有。有衆生相，看一些人、事還是不順眼，凡情心沒斷喔！純粹的菩薩心，那有不順眼的？一定要以無我相、無人相、無衆生相來修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。
我們怎樣才能把事情做得令大家歡喜？一做事情時就生煩惱、鬧情緒，那還是把俗情的習氣帶來了，這樣做事既辛苦又不討好。佛家做事的原則：無我、無人。能抱定這樣，修一切善法皆是解脫法，就有功德；否則雖把事情做好，也不過是人天福報而已。人天福報是叁世怨，千萬要不得！
想求功德，要有正因才感正果，要無我、無人—不要有人我相之對待；要對事，不要對人。對人，要稱贊人家的好處，不要看對方的不是。誰沒有貪心呢？正因爲人都有貪心、都爲自己好，我們才有得布施嘛！他要是不貪，不接受你送的東西，那你布施的因緣怎樣成就？朝這方面想想，做起事來是何等快樂！只有法喜，愈做愈有精神。
你只要隨順衆生意，贊歎他：“你那樣做很好！”他就做得很歡喜、有精神。你要是說：“你那樣做不好，我認爲這樣...”大家都有個“我”，事情還沒做就辛苦死了。再要衆生性情的業障來了，說：“我不幹了！”那不是把事情弄砸了？好像軍人上了戰場卻說：“我不打了！”上級不把你一槍打倒才怪？這在平時就要正思惟，要懂得修福報。但爲何人都想有福，卻又自毀福報呢？
有些人做起事來就執著己見，與人針鋒相對，勉強叫他做就心生憤恨，甚至故意把事情做壞。衆生的憎、愛二種煩惱業識不可思議。平時沒事還好，一有事執著個人的看法就不得了。這時沒有忍辱，連布施、持戒都做不好；忍辱是最要緊的。
凡事要依事理來做，沒理還依從著，那當然不可以。一個人做事不依事理，當然要開除，“養兵千日，用在一朝”，一到做事情就不合作，那怎麼可以？我們身爲出家人，所做的事應該都要比一般人好才對。
你要是有心把事情做得更好，譬如掃地，這個地本來已經掃得幹淨了，就提桶水再把它擦得發亮、發光啊！那不管是遊客、還是打佛七的蓮友來，一看！就會覺得靈岩山寺真是清潔，清潔得發光！人家看了就歡喜。
我在香港見過一位大雄法師，他看別人地掃不幹淨，“我來掃給你們看看！”他一掃整個地都發光了。這個人當然是千萬人中難得的，也是特殊的一個人喔！他是軍官來出家的，身上燃了一千多個香燈，是專修苦行的，平常就是多做事。比如擦佛堂，就把地抹得同佛桌一樣，佛桌有多麼幹淨，那個地就抹得一樣幹淨！就有這樣的人。
大家共住在一起就是要向好的學。彼此工作、共修都要開智慧，互相交談各人的心得，這樣智慧才能長進。有了智慧、福報，辦什麼事情都可迎刃而解；沒有智慧、福報，難的事情固然做不成，容易的事也會做壞。
心是最重要的，大家要是能舍己見，不在人事上執著。把事情做好才能求到福報，事情做不好就是損福報。我們爲什麼要修行？爲求福慧兩足尊；不求福慧兩足尊，爲何發心到靈岩山寺來？既來清淨山中，何以不正思惟？
如果無我、無人做不到，那你就有我、有人好了，但有我、有人也有絕對的條件，那就是“好事予他人，惡事自向己”。不可有你就無人呀！己所不欲勿施于人嘛！
以上這些話，話是平平常常的，重要是在意義上體解。你解了，在靈岩山寺一切都是佛法，與大衆結緣；你不能解，住在這邊就覺得苦。他人有快樂，何以你苦呢？
法情道情親
在山上大家都要親如兄弟，大家同念阿彌陀佛、同一朵蓮花所長養，只顧自己好不行，一定也要他人好。我們知道，衆生都是同一個法身，彼此互相有關，要互相尊敬，有一種法情、道情，不要那樣冷冰冰地不如凡俗！
世間人在家靠父母，出外靠朋友；那些做壞事的人，他們兄弟之間的團結精神也很好，“盜亦有道”啊！我們一定要有良心使他人好，不要只看他人壞，你可能比他還要壞呢！如果別人也不理你，那不是要墮落了？
這些道理大家都懂，只是不用，這怎麼有福慧呢？反招愚蠢之報。所謂“大衆熏修希勝進，十地頓超無難事”，大家各自要向好的學習，壞的要戒除；否則你不理我，我不理你，大衆在一起有什麼功行呢？自私要不得啊！
世間有一種直心人嫉惡如仇，見別人不好，一看到就像仇人一樣。直心的人就有此性格，他也沒有領執事，性情就是那樣—看不得人家壞，他是很有心要人好的。
如果一個人只在執事者、長者面前表現好，同大衆在一起時，壞樣子就出來了，這怎麼是個修行人呢？身爲頂天立地的人，內外要一如—不管在光明處或暗室都要一樣。如果你壞習氣改不了，在暗室裏就原形畢露，萬一有人沖進去或開錯了門，唉！這麼慘不忍睹，還堪稱個人嗎？
如果處在黑暗的世界，沒有法治、惡魔當道，那只好各掃門前雪，把自己顧好就好了，因爲好心沒有用呀！正義沒有伸張的機會，多話只有找麻煩，所謂“英雄識時勢”“識時務者是俊傑”啊！
可是有人執法的時候就不能不說！好的應該要表揚，如模範父母親、慈善家，但敵人就應該要通報。賞罰要分明，善惡要分清，否則政府那知道某人好壞呢？一定要鄰居推舉出來，政府才會知道。
道場有好壞人，也要有此推薦報告的精神；爲了大家都要好、爲了佛法，不是用嫉妒心，和那個不好就專找他的麻煩—無端找人麻煩是罪過的！這事各人要拿出智慧良心來！佛法講因果、緣生法，希望大家要在事相上做好。
還要注意！這個人做得不對、做錯了，你記好了，等你將來做事情或現在做事情，這些錯誤要改正，照他那樣做不得喔！勉強做下來大家都不高興。在叢林裏參學、做事，什麼都要學習。
行行出狀元喔！法法都能夠悟道。你看古祖在開山的時候，石頭一丟，打到竹子“喀嚓”一聲就開悟了；以前來果老和尚在高旻寺打七，開靜時木魚一槌，他就開悟了。無情之聲響就能令人開悟，何況我們這麼多…
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