..續本文上一頁百川同一水也。而江湖溝渠各別。同而未嘗不異。異而未嘗不同者也。如執而不通。則世尊成正覺時。普見一切衆生成正覺。今日何以尚有衆生。
僧畜僮仆
僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役。奚以僮仆爲。或曰。弟子爲求道而來。非執役人也。噫。夫子之適國也。一則曰冉有仆。一則曰樊遲禦。淵明之赴友人召也。一門生二子舁其籃輿。後世圖而繪之以爲高致。今出家爲僧。乃寵愛其弟子如富貴家兒。而另以錢買僮仆供爨負薪張傘執刺。末法之弊一至是乎。
文文山
文山六歌。有來生業緣在。骨肉當如故之句。是信有叁世矣。特不知宿業因緣之至也。則聚爲一家。宿業因緣之畢也。則散爲歧路。如鳥宿林。天明而爲東西南北鳥矣。安保其如故也。文山節義才學表表百世。而此言乃似七月七日長生殿語。則未嘗留心內典之故也。惜哉。
出家四料簡
有在家出家者。有出家在家者。有在家在家者。有出家出家者。處于族舍。具有父母妻子。而心恒在道。不染世塵者。在家出家者也。處于伽藍。無父母妻子之累。而營營名利。無異俗人者。出家在家者也。處于俗舍。終身纏縛。無一念解脫者。在家在家者也。處于伽藍。終身精進。無一念退惰者。出家出家者也。故古人有身心出家四句。意正如此。雖然。出家出家者。上士也無論矣。與其爲出家在家者。甯爲在家在家者。何以故。袈裟下失人身。下之又下者也。
時光不可空過(一)
世人耽著處。不舍晝夜。曰。晝短苦夜長。何不秉燭遊。耽賞玩也。百年叁萬六千日。一日須傾叁百杯。耽曲糵也。野客吟殘半夜燈。耽詩賦也。長夏惟消一局棋。耽博奕也。古有明訓曰。是日已過。命亦隨減。當勤精進。如救頭然。今出家兒。耽曲糵者固少。而前後叁事或未免焉。將好光陰蓦然空過。豈不大可惜哉。
時光不可空過(二)
先德示衆雲。汝等出家。未曾立腳得定。忽已過叁四十年矣。我等聞此真懇痛切之語。所當心戰而毛豎者。乃有都將青春壯色。勤勤作有爲事業。或奔南走北。言我參禮名山。或裝塑修造。曰我興崇叁寶。或聚衆起會。曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事。非上所雲賞玩曲糵等比。而其爲空過一也。一朝猛省前非。忽已龍鍾衰朽。悔無及矣。故曰少壯不努力。老大徒傷悲。嗚呼。更有終身安然而不傷悲者。
蔬食上賓
一貴人齒高而爵尊。有上賓至。留飯。賓意其盛馔也。則粝飯及菜羹一器而已。無兼味。賓大歎服。今富家待客。烹炮煎炙羽毛鱗介等種種衆生。大非也。或難曰。易言大烹以養聖賢者。何也。噫。獨不聞二簋可用飨。亦易之明示乎。而僧家雖不宰殺。素馔多品。亦非所宜也。或又難。盂蘭盆盡世甘美。以供賢聖僧者。何也。噫。獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。亦內典之明示乎。在心不在物故也。
李卓吾(一)
或問。李卓吾棄榮削發。著述傳海內。子以爲何如人。答曰。卓吾超逸之才。豪雄之氣。吾重之。然可重在此。可惜亦在此。夫人具如是才氣。而不以聖言爲量。常道爲憑。鎮之以厚德。持之以小心。則必好爲驚世矯俗之論以自媮快。試舉一二。卓吾以世界人物俱肇始于陰陽。而以太極生陰陽爲妄語。蓋據易傳。有天地然後有萬物。而以天陰地陽。男陰女陽爲最初之元本。更無先之者。不思易有太極是生兩儀。同出夫子傳易之言。而一爲至論。一爲妄語。何也。乃至以秦皇之暴虐爲第一君。以馮道之失節爲大豪傑。以荊轲聶政之殺身爲最得死所。而古稱賢人君子者。往往反摘其瑕類。甚而排場戲劇之說。亦複以琵琶荊钗守義持節爲勉強。而西廂拜月爲順天性之常。噫。大學言。好人所惡。惡人所好。災必逮夫身。卓吾之謂也。惜哉。
李卓吾(二)
或曰。子以成敗論人物乎。曰。非然也。夫子記子路不得其死。非不賢子路也。非不愛子路也。行行兼人。有取死之道也。卓吾負子路之勇。又不持齋素而事宰殺。不處山林而遊朝市。不潛心內典而著述外書。即正首丘。吾必以爲幸而免也。雖然。其所立遺約。訓誨徒衆者。皆教以苦行清修。深居而簡出。爲僧者當法也。蘇子瞻譏評範增。而許以人傑。予于卓吾亦雲。
中庸性道教義
妙喜以中庸性。道。教。配清淨法身。圓滿報身。千百億化身。體貼和合。可謂巧妙。細究之。則一時比擬之權辭。非萬世不易之定論也。作實法會則不可。何也。彼以仁義禮智言性。豈不清淨。然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道。豈不圓滿。然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創製立法化民成俗爲教。豈無千百億妙用。然一身之妙用。非分身千百億之妙用也。大同而小異。不可以不察也。或曰仁義禮智。孟子之言也。中庸止言天命而已。予謂至誠能盡其性。而繼之以寬裕溫柔十六字。非仁義禮智而何。故曰孟轲受業子思之門人也。不可不察也。
趙清獻
公嘗自言晝之所爲。夜必焚香告天。不敢告者則不爲也。吾以爲如是之人乃可學道。後得法于蔣山泉禅師。有一聲霹雳頂門開。喚起從前自家底之句。以如是精誠之心地而參扣自心。其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛。心不合天。止是遊戲法門而已。
經債
烏鎮利濟寺。有僧師徒二人。俱稱謹厚。托以經忏者日益衆。因致饒裕。而吝啬。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯盡爲族有。十年後。現夢于所親曰。經忏未完者。陰府考較甚急。苦不可言。人世所傳。閃電光中認字讀還。信不誣也。筆之。以誡夫應緣者。
淨土壽終
或問。第二願雲。國中天人壽終。更無生叁惡道者。則有生有死。特不墮落耳。何謂生彼國者皆無量壽。曰。後不雲乎。國中天人壽皆無量。除其本願。願出度生者。十疑論亦曰。生彼國土得無生忍已。還來此世救苦衆生。則悲願行化。非此土死生比也。
龍舒往生
或問。居士臨終立化。其往生之祥。昭灼如是。而所輯大彌陀經。不免抄前著後。抄後著前。此一失也。又宋景濂謂居士于金剛經不用昭明叁十二分。無論矣。亦不依天親無著所定。而另爲品第。此二失也。似于觀經讀誦大乘往生正因未協。而立化者何。答。此雖有過。然其平日念佛求生至真至切。至誠至笃。自利利他。功德非細。小疵不足掩其大善。尚有帶業往生者。何疑于龍舒。或其品位不能與上上流。則未可知矣。
直受菩薩戒
予著戒疏發隱中。言必先受五戒十戒二百五十戒。然後受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰。何以不教人直受菩薩戒。而迂曲如是。佛記末法中有魔王混入吾法而壞吾法。今其人矣。予不答。講師卒。其徒理前語。欲集諸僧諸宰官居士等。設大會而作辯難。予亦不答。有代予答者曰。無以爲也。不觀彼所引菩薩善戒經乎。經雲。譬如重樓四級。自下而上。次第曆然。不可躐等。受戒亦然。經語也。無以爲也。其人乃止。
刑戒
大長者呂叔簡作刑戒。鄒南臯先生梓之。予跋之。茲傳聞一事甚奇。某官者。素酷暴。動辄行笞數十下。酸楚之聲震地。若罔聞者。有道人排闼入。直立廳事。瞋目而指之。某官大怒。呼左右極力笞。若有鬼神巨棰棰我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。急遣人至廳。被笞人已失所在。乃號啕大哭。舉身自擲。頭面皆損。噫。彼道人者。其天神乎。人皆有父母。人之子。己之子。均子也。奈何己子如珍。他子如草。于心安乎。又一尊官愛幼子。每日令屠者進一豬胃。胃瘦則大怒。笞責屠。傷重。調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢仆。亦複如是。愚謂刑戒一書。當布之四方傳之百世可也。
不願西方(一)
或問一僧。公願生西方否。曰。吾不願也。乃所願。來生著綠袍。一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。問者嘿然。以告予。予謂人各有志。志在富貴。何西方之爲。雖然。富貴雖非道人美事。而亦須修頑福以得之。倘不修福。未必得爲綠袍郎。而或作綠衣人也。未必配淑女于名門。而或納六禮于齊人也。猶未也。倘有業焉。且不得爲綠衣人。而或爲金衣公子之流。事未可知也。且不得納禮于齊人。而或依棲于圉人。校人。庖人。事未可知也。猶未也。倘業重焉。金衣或變而爲赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人或變而爲阿旁焉。事未可知也。悲夫。
不願西方(二)
又問一僧。公願生西方否。曰。吾不願。亦不不願。東方有佛吾往東方。西方有佛吾往西方。南北上下。亦複如是。吾何定于西方也。又問一僧。公願生西方否。曰。八金剛擡我過東方吾不來。四天王擡我過西方吾不去。吾何知所謂東西也。合而觀之。前之一人。汨沒于五濁者也。此二人者。一則隨生。一則無生。雖然。曰隨生。未必其真能作主而不被業牽也。曰無生。未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能。則戲論而已。又未能。則大言不慚而已。難矣哉。
平侍者
平侍者久侍太陽。稱有悟入。奈何于後首創異議。徙太陽之塔。出其遺體。行破腦之慘毒。生報虎口。死入泥犁。則知其悟處。不過依稀見解。得少爲足而已。何有真悟徹人。而反作此大逆不道之事乎哉。淺解當悟。禍至此極。可戒也。
四果
紫陽真人謂四果人奪舍投胎。身有敗壞。不免離一舍入一舍。故其言曰。苦解降龍並伏虎。真金起屋幾時枯也。夫初果七返生死。二果名一往來。猶可以胎論。叁果已名不來。而四果則見思惑盡。不受後有。叁明六通。號阿羅漢。又何用奪舍爲。紫陽仙學超越倫類。悟真諸書多談理性。而爲此言。似于內典未甚精究耳。噫。真金起屋。特不枯耳。甯思金不度火也與哉。
遺教經
世人臨終。爲言以示子孫。謂之遺囑。而子孫執之以作憑據。世守而不變者也。況叁界大師。四生慈父。說法四十九年。最後之遺囑乎。爲僧者。所當朝誦暮習。師授徒傳。終身奉之而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書。置之閑處。不複論究。豈非…
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