..續本文上一頁光明的主題，集中心力精覃不雜的去想，沒有結論絕不放手。這樣莊敬、嚴肅的去運用思惟，才是正思惟。如果輕率的亂想一通，只會傷害自己。
人一進入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，是不能借假修真的，因爲它沒有力量。
(六)作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂萦繞……都是自縛于七情六欲之繭，而把自己綁在裏面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事業不能平衡發展，是因爲家庭不調和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吳叁桂沖冠一怒爲紅顔、豫讓漆身吞炭……這些都是仇恨的驅使，讓愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沈淪之途。
情，有正有負。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，只有宇宙和衆生，把私我融入宇宙和衆生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟衆生、宇宙相對立，用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿，仇恨的蝕骨，乃至于許多低級興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。
(七)瞞心昧己
自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至于滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個人講的話，十句當中起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、爲人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛僞，而自己卻以幻爲真，活在幻想當中，自我陶醉。
自我保存欲太強的人，就會産生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛僞。法是絕對的真實，活在虛假當中的人，和法是絕緣的，是不相應的。
禅學會一成立，我們便提出誠敬信；誠就是不虛假，敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。
(八)言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂言多必失，說錯話失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟！各位一定有這種經驗吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至于消失了。
所以，一個以說話爲興趣的人不能修行。講話是一種責任義務，而不是一種權利，也不是一種享受；如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。有的修行人，胸口挂個牌子“不語”──持不語戒。鄉下人有句土話“你一輩子不講話，沒有人會把你當豬賣掉。”古德也說“你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。”所以話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然後把它丟掉，對于修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的“借假修真”；把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。
叁、如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些“前塵緣影”障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意：
(一)知心
如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說“人貴自知。”連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。
要想“如實知自心”，要有方法，最直截的方法就是參禅；參禅包括觀心與看話頭。
我們對禅下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禅是什麼？不懂禅的人，覺得禅很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禅。參禅必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的；因爲你不具親切感，等于缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想與法相應，首先要認知參禅是在參個什麼？
禅，不是別的；禅就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禅的目的，在于認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禅的目的，就在于完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須這麼會，方可契如如。”
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢？因爲他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。
“切忌從他覓”──“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
“迢迢與我疏”──遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相幹。
“我今獨自往，處處得逢渠”──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫“獨”，去掉這些根塵就“獨”了；既然“獨”了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
“渠今正是我”──“渠”字是無相、無思、無爲的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”──“自他不二”、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
“應須恁麼會，方可契如如”──你要這麼去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道什麼是心。參禅人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。
(二)製心
佛說：“製心一處，事無不辦。”
就世間法來說：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智能的火花，就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺；這就是食而不知其味。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講是一種懲罰；如果投入“情感”，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家裏人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷表。
愛迪生納稅時忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專心研究不看時鍾；養兩只貓開兩個洞……看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因爲他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講“情生智隔”，情執一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就會産生慈悲，而擁有無比的動力。
製心一處，在世法上會産生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什麼叫做方便？如十六觀經裏，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點。像這些，都是一種方便，目的都在教人“製心一處”；把心力集中成爲一個焦點，然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對禅來說：它的特色，就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。
(叁)常惺
指月錄上有個和尚(師彥)，常常自言自語“主人公！(自答：有！)惺惺著！他時後日，莫受人謾。”惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禅很有幫助。他的意思是說：主人公！自己要當家作主，要保持清醒。他時後日，莫受人謾，即是說，以後莫受人愚弄。謾即是愚弄，什麼是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。“不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！”也是愚弄你。對一個真正的禅者來說，這都是多余的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。聖經上也說“不要睡覺！不要做夢！”
(四)…
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