..續本文上一頁佛道。佛語賢者阿難，我本求佛道時勤苦無數，乃得無上正真之道。
佛陀告訴阿難，他自己在往昔修行時，因爲精勤辛苦行持以上十事，才得以成就佛道。佛陀因此勸誡衆弟子，如果想成就佛道，也應當修行十種事。這十種事的第一種爲“以法立于誡德”，就是在道德修養的基礎上來修習佛法，佛教曆來注重學佛者的思想道德修養，許多經典都勸誡我們要“未成佛道，先結人緣”。現代佛學泰鬥太虛大師也說“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”這些佛言祖語都告誡我們要不斷完善自己的人格，使自己成爲一個品格高尚的人。
十事之二爲”常行忍辱”。修習忍辱之行是諸佛菩薩在往昔修行時必修的基本內容。所謂忍辱就是能夠忍受各種恥辱，這些恥辱不僅是來自身體上的，還有來自精神上的。佛陀在往昔修行時，曾經有過各種忍辱之行。諸佛菩薩中修忍辱行的彌勒菩薩，更是“常行忍辱”的典範。他不僅在身背布袋化緣時，經常受到別人的冷眼相對，有時還會受到別人的戲弄。但他並不發火生氣，而是以樂觀忍辱的心態來對待。彌勒菩薩的忍辱之行有時令人難以想象。他曾在忍辱偈中講到自己對待別人侮辱時的做法：有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了。他也省力氣，我也無煩惱。
翻開中國佛教高僧傳記，我們不難發現，幾乎所有的高僧在成就偉業之前，都曾受到各種磨難，都曾經曆了忍辱負重的過程。僅就近現代高僧而言，像紫柏大師、憨山大師、虛雲老和尚、來果禅師、星雲大師等高僧，都是在忍辱中成長起來的。
作爲現代的修行者，我們若是能夠做到這種超人的忍辱，不僅現世能夠成爲品格高尚的人，而且來世還可成就佛道了。
十事之叁爲“常行精進”。精進是佛教六度之一。諸佛菩薩在往昔修行時，都是精進用功的楷模。佛教中就有一位叫常精進的菩薩。常精進就是精勤用功，毫不懈怠。佛教用功修行的方法有多種，比如參禅、念佛、打坐、誦經等多種多樣，一個精進修行者，如果能夠選擇其中一種修行法門，持續不斷的用功行持，將來就一定能夠取得成功。在佛教史上有許多高僧都是常行精進的典範。淨土宗祖師善導大師住世時，曾堅持一天念誦十萬聲佛號，因念佛的感應，他每念一聲佛號口中就出現一尊金佛。宋代高僧明月禅師長期堅持坐禅，經常在夜晚坐禅不倒單，當時人稱“不倒翁”。明末高僧紫柏大師經常看經聚精會神，以至于內不見身心，外不見世界。一天黃昏時分，憨山大師前去拜望紫柏大師，當時天色已暗，紫柏大師仍然心無旁骛地看著經書。憨山大師一聲：
”天黑了，你怎麼能看得見經文呢
”一下把他從看經的境界中拉回到現實中來。當他再看經書時，便什麼也看不到了。以上種種事例都說明了曆代祖師常行精進的堅毅精神。
十事之四爲“常一其心”。所謂“常一其心”就是勸誡修行者應當在修行時一心專注于一處。俗話說，一心無二用，一個人無論做什麼事都應當專注幹自己的事業，並且持之以恒，不達目的誓不罷休。假如做事沒有毅力和主見，朝秦暮楚，見異思遷，最終往往一事無成。成就一番事業是比較艱難的，在很多時候你付出了很大的努力卻見不到什麼效果，這時要學會一心專注，堅持下去，你往往就能取得成功。俗話說： “掘井九尺，而不及泉，猶棄井也。”意思是說，如果你挖井挖了九尺，仍然沒有見到泉水。此時你若停止挖掘，就與放棄挖井沒有兩樣。所以，只有永不放棄自己的努力，你才能取得最終的成功，修行也是如此。
十事之五爲“常行智慧度于無極”。佛教的修行就是通過修行使得衆生與佛等同的智慧顯現。在佛教六度中，智慧能夠度化愚癡的行爲。佛教認爲，衆生之所以沒有智慧，不能明見自己的本性，都是因爲自己被無始以來的貪瞠癡所迷惑。只有通過修行或者經過明師的指點，人才能最終破除貪瞠癡等困惑，得到般若之智。一個人以般若的智慧，能夠開啓苦海衆生的智慧，度化更多的人破迷開悟。
修行的十事之六爲“不舍一切”。佛陀在夜睹明星悟道之後，開始了長達四十九年的說法曆程。佛陀認爲衆生平等，也就是不管一個人的地位高低，或是貧富貴賤，他都會同樣對待。佛陀從不因一個人的高貴而逢迎，也不因一個人的貧賤而抛棄。很多時候，佛陀反而更加看重一個貧賤者的虔誠之心。佛教中“貧女一燈”故事中的貧女，雖然貧窮，卻十分虔誠，她就是因爲乞討一燈供佛的功德，得到永久富貴的善報。
曆代祖師也都是不舍有情的行持者，唐代的法明禅師住持聖恩寺，一次一位貧女以所乞之物供養常住，法明禅師親自爲她主法誦經。這位貧女因爲供僧功德成了貴夫人，她想到了到聖恩寺去還願。這次，她帶著成箱的绫羅綢緞和金銀珠寶，在丫環仆女的簇擁下來到聖恩寺，這時，法明禅師以神通力照見該女有貢高我慢之心。他只派了普通僧人爲她誦經念佛，貴夫人想到自己貧窮時，方丈和尚親自爲她主法誦經，而今富貴了，反而讓一般僧人爲其誦經，心中十分惱怒。他便找到方丈理論。方丈告訴她說，你當初雖然供養很少的東西，但你的心是虔誠的，所以我親自主持爲你誦經；現在你富貴了，雖然供養的東西很多，但你是懷著傲慢之心來的，我讓一般清衆爲你誦經已經足夠了。貴夫人聽後啞口無言，滿臉羞愧。
佛陀所述的十事之七爲“已得忍心等于一切”。這句話是讓人修忍辱之行。佛陀是忍辱的代表，在上文中已經有所論述，在此不再贅述。佛教認爲，修行忍辱是佛教真正的修行之一。一個人能夠具足忍辱之行，他就能夠寵辱不驚，始終處于心態平和之境中。而且一個人具足了忍辱的行爲，他便能夠成就六度之行，從而在修行上取得成功。因此，佛陀認爲，一個人能夠修忍辱之行，就等于成就了一切善行。
十事之八爲“不習空”。 “空”是佛教中最常用的一個術語。佛教認爲法界之諸法，理體本來空寂，謂之空；也就是說，一切諸法從其本體來看，最終都是空寂的，沒有一個真實的存在，因此被稱爲空。佛教中稱諸法皆空之相狀，稱爲空相。佛陀所說的“不習空”，就是讓我們不要執著于虛假不實的事物，要認識到一切萬法都是虛幻不實的，最終都會歸于虛無，只有達到不生不滅的涅槃之境才是真正的解脫。
十事之九爲”得空法忍”。所謂“空法忍”，也就是無生法忍。無生法忍是指觀諸法無生無滅之理而谛認之，安住且不動心。又作無生忍、無生忍法、修習無生忍。 《大智度論》卷五十： “無生法忍者，于無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。” 《大乘義章》卷十二： “從境爲名，理寂不起，稱曰無生；慧安此理，名無生忍。”這句話本意是勸人要勤習善行，達到無生法忍之境地。
十事之十爲“得無想之法”。修習無想之法，就是修習禅定所達到的境界。在佛教中有非想非非想處天，這是就此天之禅定而說的，非想非非想乃就此天之禅定而稱之。此天之定心，至極靜妙，已無粗想，故稱非想；尚有細想，故稱非非想，是無色界之第四天。此天位于叁界九地之頂上，故又稱有項天。佛陀修習得無想之法，即是令修行之人在平日生活中，精進行持以得無想之法，乃至達到非想非非想之境界。
佛陀在本經中，分別以自己修習兩種十事得以成就佛道的經驗，勸誡衆弟子，應當在修行過程中像自己一樣，精進修習十事成就正覺。目的在于讓弟子在修行中掌握正確的修行方法，少走彎路，從而早日成就無上菩提。
《《彌勒菩薩所問本願經》中的十事成佛之法(繼平)》全文閱讀結束。