..续本文上一页佛道。佛语贤者阿难，我本求佛道时勤苦无数，乃得无上正真之道。
佛陀告诉阿难，他自己在往昔修行时，因为精勤辛苦行持以上十事，才得以成就佛道。佛陀因此劝诫众弟子，如果想成就佛道，也应当修行十种事。这十种事的第一种为“以法立于诫德”，就是在道德修养的基础上来修习佛法，佛教历来注重学佛者的思想道德修养，许多经典都劝诫我们要“未成佛道，先结人缘”。现代佛学泰斗太虚大师也说“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”这些佛言祖语都告诫我们要不断完善自己的人格，使自己成为一个品格高尚的人。
十事之二为”常行忍辱”。修习忍辱之行是诸佛菩萨在往昔修行时必修的基本内容。所谓忍辱就是能够忍受各种耻辱，这些耻辱不仅是来自身体上的，还有来自精神上的。佛陀在往昔修行时，曾经有过各种忍辱之行。诸佛菩萨中修忍辱行的弥勒菩萨，更是“常行忍辱”的典范。他不仅在身背布袋化缘时，经常受到别人的冷眼相对，有时还会受到别人的戏弄。但他并不发火生气，而是以乐观忍辱的心态来对待。弥勒菩萨的忍辱之行有时令人难以想象。他曾在忍辱偈中讲到自己对待别人侮辱时的做法：有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。他也省力气，我也无烦恼。
翻开中国佛教高僧传记，我们不难发现，几乎所有的高僧在成就伟业之前，都曾受到各种磨难，都曾经历了忍辱负重的过程。仅就近现代高僧而言，像紫柏大师、憨山大师、虚云老和尚、来果禅师、星云大师等高僧，都是在忍辱中成长起来的。
作为现代的修行者，我们若是能够做到这种超人的忍辱，不仅现世能够成为品格高尚的人，而且来世还可成就佛道了。
十事之三为“常行精进”。精进是佛教六度之一。诸佛菩萨在往昔修行时，都是精进用功的楷模。佛教中就有一位叫常精进的菩萨。常精进就是精勤用功，毫不懈怠。佛教用功修行的方法有多种，比如参禅、念佛、打坐、诵经等多种多样，一个精进修行者，如果能够选择其中一种修行法门，持续不断的用功行持，将来就一定能够取得成功。在佛教史上有许多高僧都是常行精进的典范。净土宗祖师善导大师住世时，曾坚持一天念诵十万声佛号，因念佛的感应，他每念一声佛号口中就出现一尊金佛。宋代高僧明月禅师长期坚持坐禅，经常在夜晚坐禅不倒单，当时人称“不倒翁”。明末高僧紫柏大师经常看经聚精会神，以至于内不见身心，外不见世界。一天黄昏时分，憨山大师前去拜望紫柏大师，当时天色已暗，紫柏大师仍然心无旁骛地看着经书。憨山大师一声：
”天黑了，你怎么能看得见经文呢
”一下把他从看经的境界中拉回到现实中来。当他再看经书时，便什么也看不到了。以上种种事例都说明了历代祖师常行精进的坚毅精神。
十事之四为“常一其心”。所谓“常一其心”就是劝诫修行者应当在修行时一心专注于一处。俗话说，一心无二用，一个人无论做什么事都应当专注干自己的事业，并且持之以恒，不达目的誓不罢休。假如做事没有毅力和主见，朝秦暮楚，见异思迁，最终往往一事无成。成就一番事业是比较艰难的，在很多时候你付出了很大的努力却见不到什么效果，这时要学会一心专注，坚持下去，你往往就能取得成功。俗话说： “掘井九尺，而不及泉，犹弃井也。”意思是说，如果你挖井挖了九尺，仍然没有见到泉水。此时你若停止挖掘，就与放弃挖井没有两样。所以，只有永不放弃自己的努力，你才能取得最终的成功，修行也是如此。
十事之五为“常行智慧度于无极”。佛教的修行就是通过修行使得众生与佛等同的智慧显现。在佛教六度中，智慧能够度化愚痴的行为。佛教认为，众生之所以没有智慧，不能明见自己的本性，都是因为自己被无始以来的贪瞠痴所迷惑。只有通过修行或者经过明师的指点，人才能最终破除贪瞠痴等困惑，得到般若之智。一个人以般若的智慧，能够开启苦海众生的智慧，度化更多的人破迷开悟。
修行的十事之六为“不舍一切”。佛陀在夜睹明星悟道之后，开始了长达四十九年的说法历程。佛陀认为众生平等，也就是不管一个人的地位高低，或是贫富贵贱，他都会同样对待。佛陀从不因一个人的高贵而逢迎，也不因一个人的贫贱而抛弃。很多时候，佛陀反而更加看重一个贫贱者的虔诚之心。佛教中“贫女一灯”故事中的贫女，虽然贫穷，却十分虔诚，她就是因为乞讨一灯供佛的功德，得到永久富贵的善报。
历代祖师也都是不舍有情的行持者，唐代的法明禅师住持圣恩寺，一次一位贫女以所乞之物供养常住，法明禅师亲自为她主法诵经。这位贫女因为供僧功德成了贵夫人，她想到了到圣恩寺去还愿。这次，她带着成箱的绫罗绸缎和金银珠宝，在丫环仆女的簇拥下来到圣恩寺，这时，法明禅师以神通力照见该女有贡高我慢之心。他只派了普通僧人为她诵经念佛，贵夫人想到自己贫穷时，方丈和尚亲自为她主法诵经，而今富贵了，反而让一般僧人为其诵经，心中十分恼怒。他便找到方丈理论。方丈告诉她说，你当初虽然供养很少的东西，但你的心是虔诚的，所以我亲自主持为你诵经；现在你富贵了，虽然供养的东西很多，但你是怀着傲慢之心来的，我让一般清众为你诵经已经足够了。贵夫人听后哑口无言，满脸羞愧。
佛陀所述的十事之七为“已得忍心等于一切”。这句话是让人修忍辱之行。佛陀是忍辱的代表，在上文中已经有所论述，在此不再赘述。佛教认为，修行忍辱是佛教真正的修行之一。一个人能够具足忍辱之行，他就能够宠辱不惊，始终处于心态平和之境中。而且一个人具足了忍辱的行为，他便能够成就六度之行，从而在修行上取得成功。因此，佛陀认为，一个人能够修忍辱之行，就等于成就了一切善行。
十事之八为“不习空”。 “空”是佛教中最常用的一个术语。佛教认为法界之诸法，理体本来空寂，谓之空；也就是说，一切诸法从其本体来看，最终都是空寂的，没有一个真实的存在，因此被称为空。佛教中称诸法皆空之相状，称为空相。佛陀所说的“不习空”，就是让我们不要执着于虚假不实的事物，要认识到一切万法都是虚幻不实的，最终都会归于虚无，只有达到不生不灭的涅槃之境才是真正的解脱。
十事之九为”得空法忍”。所谓“空法忍”，也就是无生法忍。无生法忍是指观诸法无生无灭之理而谛认之，安住且不动心。又作无生忍、无生忍法、修习无生忍。 《大智度论》卷五十： “无生法忍者，于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。” 《大乘义章》卷十二： “从境为名，理寂不起，称曰无生；慧安此理，名无生忍。”这句话本意是劝人要勤习善行，达到无生法忍之境地。
十事之十为“得无想之法”。修习无想之法，就是修习禅定所达到的境界。在佛教中有非想非非想处天，这是就此天之禅定而说的，非想非非想乃就此天之禅定而称之。此天之定心，至极静妙，已无粗想，故称非想；尚有细想，故称非非想，是无色界之第四天。此天位于三界九地之顶上，故又称有项天。佛陀修习得无想之法，即是令修行之人在平日生活中，精进行持以得无想之法，乃至达到非想非非想之境界。
佛陀在本经中，分别以自己修习两种十事得以成就佛道的经验，劝诫众弟子，应当在修行过程中像自己一样，精进修习十事成就正觉。目的在于让弟子在修行中掌握正确的修行方法，少走弯路，从而早日成就无上菩提。
《《弥勒菩萨所问本愿经》中的十事成佛之法(继平)》全文阅读结束。