..續本文上一頁皈依叁寶，而是皈依某一位法師，這種皈依與傳戒都變質了。「檀越」是施主。希望有身分地位、有財富的人都來護持我，這種現象在現代社會上確實存在，這是造業、作惡。
『複更念言。雲何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飲食臥具湯藥。』衣服、飲食、臥具、湯藥，此種四事供養現今已爲黃金美鈔而取代，且多多益善。『如是菩薩。以財利故爲人說法。』這些人講經弘法是爲名、爲財、爲利。『若無利養心生疲厭。』如果沒有人恭敬供養，他就不講經說法。這一段是佛先說出總綱，後面還有很長的經文細說這些現象。這在現前社會上，幾乎處處能見到。我們講習此經，許多地方只能點到爲止，自己應好好的讀誦、反省。
『彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦複如是。』世尊當時已預知今世衆生迷惑顛倒。『於諸一切無利養處』。此處沒有人恭敬法師，沒有人懂得儀軌，也不知道供養。『不順其心無有滋味。便生厭倦棄舍而去。』因爲此地對法師沒有好處，沒有名聞利養可得，所以他不住在這個地方。『彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念，何緣於此徒自疲勞。』
此是佛告訴彌勒菩薩，當時與會的五百菩薩中，有二十位菩薩的業障比較輕。這五百菩薩就是前文所說的，業障深重，造作罪業，不淨說法。爲衆生講經說法，但心中充滿貪嗔癡，貪求名聞利養，貪圖衆生的恭敬，這是「不淨說法」。
『後五百歲還來生此。』業障輕的，在末法時期還能得人身，還能如法修行的，實在太少了，只有二十位。『聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顔貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。』這幾句是說業障輕微的菩薩，他們的智慧德能，「聰明智慧善巧方便」。這是真的，因爲『自隱其德安住頭陀功德之行。』這正是他們聰明之處，雖有智慧，表現在外的，似乎是迷惑顛倒，裝糊塗，裝愚癡。此即大智若愚，避開許多嫉妒障礙，因此佛贊歎他們。
譬如講經弘法，只會講經，其他的都不會，人家就輕視你。輕視是好事，消災免難！恭惟你的人多了，嫉妒障礙就來了。所以，要知道隱藏自己，謙虛卑下，一生中自行化他才能減少障礙。貪圖享受是別人攻擊的目標，所以生活要清苦。
香港的聖一法師，他著有《地藏經講記》，是在九華山講的，我爲他寫了一篇序文。這位法師是潮州人，住在香港的大嶼山，他是參禅的，很有道德，生活非常清苦，穿著很舊的衣裳。我在香港講經時，許多師父都勸徒弟不必要聽經，只有聖一法師，他來聽了幾次之後，勸他的信徒聽經。決不是因爲他勸信徒來聽我講經，我就贊歎他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供養的財富很多，他將這些供養收集起來，送到大陸修複寺院。聖一法師到中國大陸，普遍受到歡迎，幫助大陸複興佛法，自己卻過最清苦的生活，實在令人佩服。
聖一法師的道場在大嶼山寶蓮寺的後面，從寶蓮寺到他的寺院只有小路，一定要步行約五十分鍾，所以遊客稀少。這是正確的。他請我到道場接受他的供養，飯後邀我爲大衆開示。他們都是參禅的，我是念佛的，我到他那裏不能說參禅不好，念佛才好，否則就不懂佛法，也不懂禮貌。到別人的道場，一定要懂得贊歎法師、贊歎道場、贊歎他們所修的法門。佛門有句話說，「若要佛法興，唯有僧贊僧」。出家人彼此互相贊歎，佛法就興了。所以，決不能破壞別人的道場。他要我講開示，我就引《六祖壇經》爲大家講。
我贊歎聖一法師、贊歎寶林道場、贊歎他們所修學的法門。這道場的確如經上說的，選擇在很安靜的環境，遊客不容易到達。其中有不少聽衆知道我修淨土，就來問我，「法師，既然禅這麽好，爲什麽你不來參禅？」我說老實話，「禅是接引上上根人，我是下下根，不如你們。」我說的句句都是實話。菩薩造業最重的是「自贊毀他」，贊歎自己，誹謗別人，這是菩薩戒的重戒。
我在新加坡見到一位談禅法師，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺裏，而住在城隍廟，擺一個小攤子賣香燭、紙錢。城隍廟裏燒香求福的人很多。談禅法師，衣服穿得破舊，喝自來水，飲食非常簡單，一道菜，真是清苦至極，比臺灣一般寺院苦得太多了。其實，他真有錢，他的錢都幫助別人建寺院。
美國舊金山的大覺蓮社，買道場時正好碰到他，他捐了四十萬美金。聽說他到大陸道場，一捐就是幾十萬美金。這些錢都是賣香燭賺來的，自己不用一分錢，而去做這些好事。錢捐出去之後絕不過問，只說「各人有各人的因果，我將錢交給你，你如何運用，我不管。你作善有善果報，造惡有惡果報，與我不相幹。」他的心清淨，捐出去的，問也不問，各人有各人的因果。見解正確，非常難得！我到新加坡一定去看他，他買一杯冰水招待我，那是他待貴客，很希有，我也非常歡喜這位法師。
我們在末法時期起心動念、言語造作，有許多的過失、惡業，若非佛爲說明，我們不知道，還是天天造作，以爲自己做得很正確。讀了本經，才知道過失太多，真是令人毛骨悚然。過失多、過失重，要懂得忏悔、改過，這是佛說法的真實意義。經後的總結，非常重要。
『爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有衆生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。』
佛多次勸告這些業障深重的菩薩，應當念佛求生淨土。彌勒菩薩重提此事，向佛請教，佛說「發十種心」。因爲佛並沒有具體說明，此處彌勒菩薩代我們請問，佛就一一爲我們說出。請看經文：
『世尊。何等名爲發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者之所能發。』
這一段經文很重要。「十種心」就是《無量壽經》叁輩往生品所說的「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必備的條件。如果只知道念佛，念得很勤，一天念十萬聲、二十萬聲，而沒發菩提心，仍不能往生，就是古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」。凡是往生西方極樂世界，沒有不發菩提心的。能做到這十條，就是「發菩提心」；即使不知道什麽是菩提心，具足此十心必得往生。其實，這十種心就是大菩提心的落實。
佛說，有叁種人想發心也發不起來。第一、「凡愚」。我們都是凡夫，包括有智慧的、沒有智慧的。能聽得進別人的勸告，能認真接受，反省改過，這是有智慧的凡夫，他們聽聞經教能發心。不喜歡聽別人說他的過失，排斥、反駁，而且還怨恨說他過失的人，這是愚癡的凡夫。愚癡的凡夫無法發這十種心。第二、「不善丈夫」。包含的境界很廣，此等人在世法可能很有成就，如佛經中所說的歌利王，近世之希特勒一類人物，一般所謂的大丈夫，但是他不善。這類殺人魔王，要他生起這種心，他做不到，而且不能接受。這一類是不善丈夫。凡是稱丈夫的，大都是大小團體中的領導人，但他不能接受善法。第叁、「具煩惱者」。此指煩惱習氣很深重的人，這十種心也發不起來。佛說這十種心，先說不能發心的叁種人，其意是教我們要反省、忏悔、改過自新，才能發心依教奉行，求生淨土。
『何等爲十。一者於諸衆生起於大慈無損害心。』我們想在這一生中，得到真正的身心安穩、事業順利，與一切大衆皆能和睦相處、互助合作，這十種心太重要了。果能做到，就一定得到效果，將來壽命終時，自己願意往生西方極樂世界，臨終一念十念即能往生。我在講席中常說，臨終時不生病，預知時至，曉得自己往那裏去，這是人生第一大福報。
世間的名利再大也沒有用處，不是真實的。真實的是令自己不生病，走得自在潇灑。有很多人站著往生、坐著往生，他們可以做到，我爲何不能？他們所憑藉的就是這十種心。前兩種就是「慈悲心」，就是對一切衆生沒有條件、平等的關懷愛護。中國古德教人，「仁者無敵」。仁慈的人心裏沒有冤家對頭，即使別人與他敵對，他也沒有這種意識。這就是佛法說的「大慈大悲」，對一切衆生決無損害的念頭。
『二者於諸衆生起於大悲無逼惱心。』「逼」是逼迫人，「惱」是令人生煩惱。沒有這種存心，心就清淨平等，種種障礙界限全部化解了。《無量壽經》的經題中，「清淨、平等、覺」是全經的總綱領。覺心就是大慈悲心。所謂「慈悲爲本，方便爲門」。要以大慈悲心對待一切衆生，成就自己的清淨心、平等心。
『叁者於佛正法不惜身命樂守護心。』如何守護如來正法？一定要依教奉行！有些菩薩貪圖名聞利養、貪圖享受，他們也知道應當如法修行，但爲何做不到？他們是恐懼，如果沒有利養，身體就要受苦難，甚至明天沒東西吃就活不了，爲了活命，就起貪心，貪不得，就不擇手段，可見都是爲了身命。這是不明了事實真相，身不是真的，身不是「我」，身是「我所有的」。爲這個假身造作罪業，是最大的錯誤。因此，甯舍身命，也要護持正法，也要依教奉行。
佛教導我們布施、放下，若我們全舍，全都布施了，明天吃飯怎麽辦？明天尚未到，何必想明天！這樣心才安。想明天、想明年，還要想世界的動亂，心如何能安？佛爲我們說明宇宙人生的真相，如《金剛經》雲，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是真相，佛法說得透徹。世法中「一飲一啄，莫非前定」。福報是愈布施愈多，這是真的。
財布施是因，得財富是果報。一定要記住，得的財富愈多，愈要布施，「舍得」義爲舍施所得，而不是將財富守住、保存，那就錯了。所以，真正肯發無希望心布施，修習財布施、法布施、無畏布施，以沒有任何希求的心修布施，所得的果報，財富、聰明智慧、健康長壽皆是無量無邊。明了事實真相，我們就肯做，也敢做，沒有憂慮歡喜去做。這是真正不惜生命，歡喜…
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