..续本文上一页皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。「檀越」是施主。希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。
『复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饮食卧具汤药。』衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。『如是菩萨。以财利故为人说法。』这些人讲经弘法是为名、为财、为利。『若无利养心生疲厌。』如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。这一段是佛先说出总纲，後面还有很长的经文细说这些现象。这在现前社会上，几乎处处能见到。我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。
『弥勒。当知於後末世五百岁中。说法之人亦复如是。』世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。『於诸一切无利养处』。此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。『不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。』因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。『彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念，何缘於此徒自疲劳。』
此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是「不净说法」。
『後五百岁还来生此。』业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。『聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。』这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，「聪明智慧善巧方便」。这是真的，因为『自隐其德安住头陀功德之行。』这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。
譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。轻视是好事，消灾免难！恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，一生中自行化他才能减少障碍。贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。
香港的圣一法师，他着有《地藏经讲记》，是在九华山讲的，我为他写了一篇序文。这位法师是潮州人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德，生活非常清苦，穿着很旧的衣裳。我在香港讲经时，许多师父都劝徒弟不必要听经，只有圣一法师，他来听了几次之後，劝他的信徒听经。决不是因为他劝信徒来听我讲经，我就赞叹他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供养的财富很多，他将这些供养收集起来，送到大陆修复寺院。圣一法师到中国大陆，普遍受到欢迎，帮助大陆复兴佛法，自己却过最清苦的生活，实在令人佩服。
圣一法师的道场在大屿山宝莲寺的後面，从宝莲寺到他的寺院只有小路，一定要步行约五十分钟，所以游客稀少。这是正确的。他请我到道场接受他的供养，饭後邀我为大众开示。他们都是参禅的，我是念佛的，我到他那里不能说参禅不好，念佛才好，否则就不懂佛法，也不懂礼貌。到别人的道场，一定要懂得赞叹法师、赞叹道场、赞叹他们所修的法门。佛门有句话说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了。所以，决不能破坏别人的道场。他要我讲开示，我就引《六祖坛经》为大家讲。
我赞叹圣一法师、赞叹宝林道场、赞叹他们所修学的法门。这道场的确如经上说的，选择在很安静的环境，游客不容易到达。其中有不少听众知道我修净土，就来问我，「法师，既然禅这麽好，为什麽你不来参禅？」我说老实话，「禅是接引上上根人，我是下下根，不如你们。」我说的句句都是实话。菩萨造业最重的是「自赞毁他」，赞叹自己，诽谤别人，这是菩萨戒的重戒。
我在新加坡见到一位谈禅法师，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺里，而住在城隍庙，摆一个小摊子卖香烛、纸钱。城隍庙里烧香求福的人很多。谈禅法师，衣服穿得破旧，喝自来水，饮食非常简单，一道菜，真是清苦至极，比台湾一般寺院苦得太多了。其实，他真有钱，他的钱都帮助别人建寺院。
美国旧金山的大觉莲社，买道场时正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是几十万美金。这些钱都是卖香烛赚来的，自己不用一分钱，而去做这些好事。钱捐出去之後绝不过问，只说「各人有各人的因果，我将钱交给你，你如何运用，我不管。你作善有善果报，造恶有恶果报，与我不相干。」他的心清净，捐出去的，问也不问，各人有各人的因果。见解正确，非常难得！我到新加坡一定去看他，他买一杯冰水招待我，那是他待贵客，很希有，我也非常欢喜这位法师。
我们在末法时期起心动念、言语造作，有许多的过失、恶业，若非佛为说明，我们不知道，还是天天造作，以为自己做得很正确。读了本经，才知道过失太多，真是令人毛骨悚然。过失多、过失重，要懂得忏悔、改过，这是佛说法的真实意义。经後的总结，非常重要。
『尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。』
佛多次劝告这些业障深重的菩萨，应当念佛求生净土。弥勒菩萨重提此事，向佛请教，佛说「发十种心」。因为佛并没有具体说明，此处弥勒菩萨代我们请问，佛就一一为我们说出。请看经文：
『世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者之所能发。』
这一段经文很重要。「十种心」就是《无量寿经》三辈往生品所说的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必备的条件。如果只知道念佛，念得很勤，一天念十万声、二十万声，而没发菩提心，仍不能往生，就是古人所谓的「喊破喉咙也枉然」。凡是往生西方极乐世界，没有不发菩提心的。能做到这十条，就是「发菩提心」；即使不知道什麽是菩提心，具足此十心必得往生。其实，这十种心就是大菩提心的落实。
佛说，有三种人想发心也发不起来。第一、「凡愚」。我们都是凡夫，包括有智慧的、没有智慧的。能听得进别人的劝告，能认真接受，反省改过，这是有智慧的凡夫，他们听闻经教能发心。不喜欢听别人说他的过失，排斥、反驳，而且还怨恨说他过失的人，这是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫无法发这十种心。第二、「不善丈夫」。包含的境界很广，此等人在世法可能很有成就，如佛经中所说的歌利王，近世之希特勒一类人物，一般所谓的大丈夫，但是他不善。这类杀人魔王，要他生起这种心，他做不到，而且不能接受。这一类是不善丈夫。凡是称丈夫的，大都是大小团体中的领导人，但他不能接受善法。第三、「具烦恼者」。此指烦恼习气很深重的人，这十种心也发不起来。佛说这十种心，先说不能发心的三种人，其意是教我们要反省、忏悔、改过自新，才能发心依教奉行，求生净土。
『何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。』我们想在这一生中，得到真正的身心安稳、事业顺利，与一切大众皆能和睦相处、互助合作，这十种心太重要了。果能做到，就一定得到效果，将来寿命终时，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念十念即能往生。我在讲席中常说，临终时不生病，预知时至，晓得自己往那里去，这是人生第一大福报。
世间的名利再大也没有用处，不是真实的。真实的是令自己不生病，走得自在潇洒。有很多人站着往生、坐着往生，他们可以做到，我为何不能？他们所凭藉的就是这十种心。前两种就是「慈悲心」，就是对一切众生没有条件、平等的关怀爱护。中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人心里没有冤家对头，即使别人与他敌对，他也没有这种意识。这就是佛法说的「大慈大悲」，对一切众生决无损害的念头。
『二者於诸众生起於大悲无逼恼心。』「逼」是逼迫人，「恼」是令人生烦恼。没有这种存心，心就清净平等，种种障碍界限全部化解了。《无量寿经》的经题中，「清净、平等、觉」是全经的总纲领。觉心就是大慈悲心。所谓「慈悲为本，方便为门」。要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。
『三者於佛正法不惜身命乐守护心。』如何守护如来正法？一定要依教奉行！有些菩萨贪图名闻利养、贪图享受，他们也知道应当如法修行，但为何做不到？他们是恐惧，如果没有利养，身体就要受苦难，甚至明天没东西吃就活不了，为了活命，就起贪心，贪不得，就不择手段，可见都是为了身命。这是不明了事实真相，身不是真的，身不是「我」，身是「我所有的」。为这个假身造作罪业，是最大的错误。因此，宁舍身命，也要护持正法，也要依教奉行。
佛教导我们布施、放下，若我们全舍，全都布施了，明天吃饭怎麽办？明天尚未到，何必想明天！这样心才安。想明天、想明年，还要想世界的动乱，心如何能安？佛为我们说明宇宙人生的真相，如《金刚经》云，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是真相，佛法说得透彻。世法中「一饮一啄，莫非前定」。福报是愈布施愈多，这是真的。
财布施是因，得财富是果报。一定要记住，得的财富愈多，愈要布施，「舍得」义为舍施所得，而不是将财富守住、保存，那就错了。所以，真正肯发无希望心布施，修习财布施、法布施、无畏布施，以没有任何希求的心修布施，所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿皆是无量无边。明了事实真相，我们就肯做，也敢做，没有忧虑欢喜去做。这是真正不惜生命，欢喜…
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