..續本文上一頁祥兩個字，更況說食豈能飽？
今天我爲什麼甘冒大不韪提出來呢？我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因爲時代不同了，提出個安祥，人們未必就能體會、接受；若教人參話頭：什麼是禅？你就是禅。爲什麼你就是禅？因爲你糾纏不清嘛！
總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出安祥兩個字，用收以楔出楔之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禅的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禅就是典型的祖師禅──宗門禅，也就是禅宗的真實慧命。過去之所以不提，是因爲古人業障薄，根器利；而現在進入工業社會，到了物質欲望愈高，精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，爲生活而奔走，誰有閑功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？時機不同，幹脆提出安祥。有過，我承擔；有福，大家享。
(叁)安祥禅的特點
安祥禅的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禅與祖師禅有點差別的話，那不是安祥禅與祖師禅的差別，而是現代禅與過去禅的差別；過去禅偏重于出世，現代的禅則應該偏重于入世。
安祥禅有什麼特點？過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、淫、妄、酒，對生活或多或少都要有改變。安祥禅沒有這些，只有一個戒條，就是“不可告人之事，斷然不爲。”做了不該做的事，就會汙染心地，增加罪障，讓心受到汙染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禅則沒有任何限製，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣的生活；今天怎麼過活，明天還是這樣的過活。不需要你改變外在，只要求修正內心，只要你自尊自重，自我發掘，自我認知，自我肯定，自我淨化，自我提升，自我完成，非常簡單。顯然安祥禅是爲現代人而揭橥的，不是有閑階級吃飽了飯沒事幹，拿禅當消遣工具的專用品；我們是爲大衆而提出的，不是只爲少數清談之士所准備的生活調味料。因此安祥禅最簡單，最明了，最直截，也最了當。
很多老修行都讀過小止觀，也讀過大智度論；大智度論十九卷，寫得很清楚，說修行禅定是獨行道，獨行道是獅子遊行絕諸伴侶，你要有了太太，你便修不成。安祥禅沒有這個，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不討姨太太就行了。你看這個法門多麼簡單，幾乎是百無禁忌，頗似華嚴境界的“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。”既可以過現實的人生，正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門？
或者你會問：你這話有沒有根據？沒有根據的話我不會說，證道歌裏說得很清楚，“在欲行禅知見力，火中生蓮終不壞。”大家翻翻證道歌看，上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禅，才能夠像火裏生長蓮花一樣，極爲難能，極爲稀有，極爲可貴。
(四)如何修學安祥禅？
安祥禅的特色是重入世，是爲大衆設計的，但我們也要了解，它是現代的祖師禅，也是典型的如來禅。它的修學方法──
第一是如法持經。什麼叫如法持經？記得幾年前臺南市禅學會成立的時候，我給佛法下了個定義：佛法者，成佛的方法也。這顯示什麼？佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麼真理，它也不是哲學，是什麼？只是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行爲，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它就過不了河。可知佛法並不重視什麼高深的理論，只重視方法的對機。
如法持經，最好是念金剛經。有些人念金剛經不相應，病在念一句想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念時一定要離分別，把金剛經打開，從開始到最後，你不必管它是什麼意思，只管從頭念到尾，不要起任何雜念，雜念起了把它揚棄、丟掉，念完了把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受？一定不同了。金剛經的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心。金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禅者的無價之寶。但是如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了；經沒有過，是你自己錯了。你要不講道理，離分別地去讀經，就是轉經；看看是個什麼道理，那就被經轉了。壇經機緣品裏六祖講得很清楚。
第二個方法就是傳心。傳心，以心傳心；力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的摩诃般若，也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是法的現量的實證。根器好的人，堪能保任不失，根器不好的人，反省忏悔以後，也能相應。
(五)爲什麼要提倡安祥禅？
現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了，過去參話頭，一個話頭參到見山不是山，見水不是水，吃飯不知道吃什麼，乃至廢寢忘食，由大死而大活；那個時候可以，農業社會安全得很，現在見汽車不是汽車，見火車不是火車，見樓梯不是樓梯，就危險得很，這種方法不適合現在。
其次是如來禅，如其本來，做自覺的工夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了，自己要知道。思惟一件事，要能自主，不許念頭操縱自己，要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心純熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裏我講的覺不是用針刺你一下，才有感覺；把自覺反過來就是覺自──自己覺自己。古德有句話說得好：如珠吐光，還照珠體。好像夜明珠發光，照誰呀？照自己。我們的自覺工夫要領就是如此，能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。
參話頭需要心力很強的人才能相應；如果欲振乏力，怕難怕苦，參一參又想到別的地方去了，參參又遠離話頭走作了，又再拉回來，像這樣的話，很困難，驢年也破不了參，不如歇歇的好。
說到觀心，也很麻煩，觀心要靜坐觀心，今天到處都是噪音，住宅區地下工廠的馬達不停，半夜裏機車怒吼，有的人像是神經病，半夜裏起來放沖天炮，一受驚嚇，容易走火入魔。還有人選在晚上十點鍾爲吉日良辰，劈哩啪啦放鞭炮，幹什麼？拜拜。根本不管別人的存在，你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不著。真是可笑得很，因爲沒有自尊，不懂自愛，不肯保持自己高貴的品質，而奢言自由，這是人文精神的墮落，這是一種可悲的現象。
今天爲什麼要一再強調祖師禅就是安祥禅？而安祥禅究竟是不是祖師禅？這裏有兩個故事：
馬祖的弟子百丈懷海禅師住大雄山時，馬祖派人送了叁□醬。百丈集衆上堂，拈拄杖指著醬□說：有人道得即不打破，道不得就打破。大衆無語。百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後，馬祖問：你把醬送到了嗎？送到了。百丈說什麼？他集合大衆上堂，無人道得，拿棍子把醬缸打破了。馬祖很高興，說：這小子不錯。
還有一次，馬祖帶口信給他另外一個弟子，說：近況如何？寫信告訴我。他回信說：親愛的師父，弟子叁十年來不曾缺少過鹽醬。這是什麼意思？這顯示了禅者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎？少得了食鹽嗎？同樣修行人也少不了安祥。何以見得？暫時不在，如同死人。暫時沒有了安祥，對修行人而言，就跟死人沒有兩樣了，因爲你的法身慧命已經休克了。各位應該知道，安祥對于禅者來說，就像馬祖、百丈所講，天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禅的生命，禅的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禅，而是說爲了使人們更明白禅的內涵，禅的現量，所以才特地顯出它的內涵作爲它的標志，這就是我們標示安祥禅的主要著眼。
七、什麼人最契合修學安祥禅？
什麼人最適合學安祥禅？有的人可以學禅，有的人不能學禅，哪些人可以學安祥禅呢？
(一)關心生死苦樂問題的人
生死苦樂有什麼問題呢？因爲人，生，不曉得從哪裏來？死，不知道到哪裏去？八苦紛擾，百般無奈──人或多或少，都是活在無奈中的。只要我們有欲求，我們就有無奈；如果我們有獲得，我們就有不滿。因爲欲望是無底之壑，是永遠填不滿的，而人生古往今來，所有的聖賢豪傑，都沒有得到過一個他所要求最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使你不要求富貴，只求布衣暖、菜根香，安步當車、晚食當肉，也都不可能滿足願望。
孔子是聖人，他周遊列國，勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業，結果怎麼樣？斷糧了；不但沒人聽信，在陳蔡還遭到圍困，誤會他是陽貨，結果連飯都沒得吃。
釋迦牟尼是大覺聖人、人天導師，他自己的堂兄弟提婆達多，天天設計陷害他，千方百計要害死他。舉兩個小例子：
有一次佛正說法，提婆達多雇了一個妓女，肚腹上綁些棉花，外面套了衣服，就跟佛說：你說什麼真理喲！說什麼大慈大悲，你把我的肚子搞大就不管了，這叫什麼慈悲喲！弟子們都生氣的要趕走她。佛說：不要趕！不要趕！任由她吧。有些居士是很有權勢的，要製裁她，把她送衙門。佛說：要她講吧！不要幹涉她。她愈講愈有勁，又跳又鬧，繩子繃斷了，棉花掉出來了，肚子變小了，于是真相大白。佛是聖人，自己的堂兄弟都還如此整他。
又有一次，佛走在山谷中，路很窄，提婆達多知道佛要經過…
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