佛學講要

　　──二十一年七月在廬山大林寺講 ──

　　一 佛學之特質

　　 甲 自然之改造與順成

　　 乙 真如之親證與應化

　　 丙 理論之超越與施設

　　 丁 定通之習得與銷融

　　 戊 即空之有與即有之空

　　 己 即悲之智與即智之悲二 佛學之全貌叁 佛學之較量

　　 甲 佛學之教與宗教

　　 乙 佛學之理與哲學

　　 丙 佛教之色法不相應行法與物理學生理學

　　 丁 佛理之心心所法不相應行法與心理學

　　 戊 佛理之因明與論理學

　　 己 佛行之律與經世學

　　 庚 佛行之禅與衛生學

　　 辛 佛果之施設應化與文藝美術

　　 在此盛暑之下，得在廬山會聚一堂，真有“火宅得清涼”之感。但依清涼之境而暫得心地清涼，更進一步來研究從根本上化熱惱而成清涼之佛學，誰曰不宜。此次來山，因李協和、許俊人諸先生邀作佛學研究，遂亦欣然樂從。現在地球之各個國家，階級鬥爭正烈，人民皆惶惶不安；我國尤內憂外患、天災人禍疊演不窮。于此時來研究玄妙高深之佛學，似不相宜。但佛法之出現于世。正因世間種種困難有待解救，所以感佛出世爲說種種解救之法。若世間安甯，反不感覺需要了！今中國有災難而待救，正應研究佛法。蓋佛法從大悲心而起，因悲憫衆生之苦而爲說種種解脫方法。其目的在令普衆皆離苦得樂。而且世界之不安，由人心不良所造成，佛法能根本改善人心，今中國之禍亂，已非支支節節所能救，故正須從根本上以佛法來改善人心。今先談佛學大要。

　　一、佛學之特質

　　 佛學祗是佛學。就佛學提出其特點，略講如下：

　　 甲、自然之改造與順成 “改造”與“順成”是相反的。“自然”是通俗名辭，今人以人類及世界萬物統名之曰自然界，而改造自然界則爲佛學之特質。蓋自然即俗語“天生成的”，“生來就是這樣的”，此在各教各學，大抵皆遵循唯謹。如道家謂“道法自然”；儒學之“天命”，亦即自然；科學雖倡言征服自然，事實上仍是根據自然法則以爲利用；故改造自然爲佛學之特點。然佛學不謂爲自然，謂之爲衆生世界，或謂之爲有情世間及器世間。明其是業果而非自然，乃有情衆生行爲造作所集成的結果。然業果複有共同與各別兩種。如社會行動而得同一之結果爲共業果，個人行動而得各別之結果爲別業果；其共業之普遍者爲共中共；其小者如一民族共業而成國家之果，是爲共中不共。由此業果以成衆生世界──即自然界，所以佛學不認爲自然，而認爲共業與不共業所發生之結果。業之造成，雖藉種種關系條件，而其主要的發動力則出于各人及各有情的識心，所以各人皆可從自心上去改造。複次、改造自然又有淺深，凡業皆從身語意所生，于身語意之發動處時時改惡存善，亦能造成善果，如一家善則一家和美，一團體善則一團體優良，推之一國及全世界亦莫不然。然此種改造，佛法仍未認爲澈底，僅等儒家之非禮勿視聽言動等，而其出發點之心，于宇宙萬有之事理，還是不明。佛法則更要在業的發動處去追求宇宙之根源，乃知其原動力胥出于半明半昧之無明心，以無明故不免于錯誤，故仍無可靠之道德標准。此“無明”即佛說生死循環之十二因緣中的第一支，因爲衆生心皆半明半暗的無明心，以此心爲發動機，結果終難盡善，其非正本清源之改造，可以概見。故欲根本改造，非轉“無明”而爲明心──如禅宗明心見性的所謂明心不可。此則必須修禅定而生般若，方可解脫由煩惱而起之種種惑業，正如夢中由“無明心”發現種種夢境，一經覺來(喻如明心)便失夢境。此從消極方面說故雲解脫；若能運用此由“無明心”轉成之“明心”，照知一切事理之真性，發揮真性中所具足之真實功德妙用，將一切由煩惱結成之惡濁世界，一轉而爲清淨妙嚴的勝妙國土，是皆由“無明心”變成“明心”的結果。此爲佛法于自然改造中的澈底改造，若能運用此心以改造人世間，方可改造天災之自然界。此皆吾人平等具有之自心力量，亦人人所能達到而無或缺蝕的真實功德。由此力量改造的結果，是爲佛法中之出世法，亦即佛法之本質。然佛法從隨順世間方面講，亦說明種種世間之因果法，如說由上品十善業力得生天之果，中品十善業力得生人之果，下品十善業力得生阿修羅等之果。反之則爲十惡：上品地獄果，中品餓鬼果，下品畜生果。此爲佛法中隨順世間所成之善惡因果的說明。雖佛法本質超脫于六道，但同時于循業受報之六道衆生，亦爲說明善惡因果以資方便救濟。若人未得最高智慧以頓斷無明，而能于善惡因果承認無疑，便可逐漸改惡從善，使善果日增惡行日少；推及于世人不休不息，則于改善人世之行業，亦庶幾矣。

　　 乙、真如之親證與應化 真如親證，是佛法特點中之特點，亦即佛法之真骨髓。何謂“真如”？換言之，即真是如此；乃指改造半明半暗的無明心澈底變成“圓明的心”──即阿耨多羅叁藐叁菩提心，此心便是佛心。由此心真真見到之一切的實事真理，名爲真如。此真如實相惟佛所明，故法華經雲：“諸法實相，唯佛與佛乃能究竟”。但所雲之佛，乃十方叁世一切諸佛。佛與衆生之程度雖有不等，而佛性則平等，故現前衆生亦皆是未來之佛。又此真如實相雖唯佛方能究竟，而得到相當程度之覺有情(菩薩)，亦能證到少分；但此須各人親證，雖聞佛說及依佛經論理解真如義相，仍不過如觀廬山之圖而非親見廬山。佛雖說真如，而言說實非真如，故須親證此真如，證此真如要用根本無分別智：如“白”原不知其爲白，要用相對待之“非白”方能明了，所以常人之知識皆是對待分別；若無菩薩地上之根本智，但憑衆生心中之對待分別，極難實證。如古今一般禅客，稍得輕安便誤認爲證真如實相，殊爲大謬！此境爲佛智境，乃佛知遍一切法之境界也。安住佛境，應永隔衆生，然在佛菩薩未證真加以前，以大悲願力普度有情，更願有情皆得究竟安樂；由是證真如以後，現種種身種種國土，而應種種世界之機感，化度衆生。衆生聞法修行而又達到真如實相之親證。以所證得，複興方便爲衆生說其得證之境，令衆生悉能證得；于是成爲流傳世間之佛學。

　　 丙、理論之超越與施設 佛學有極精深而圓滿的理論：經爲佛所證理與修證法之說明；律是行爲上的軌範；論屬佛弟子研究經律所造，各部論之理論非常精密，一般所謂最高哲學是也。此精深之理論，實足以盡吾人智量研究而不窮，然其特質仍不在于此，故雲超越。如佛陀說法四十九年，結果尚雲未說一字。然佛非無說，而且說無不盡，但因說到的並非就是真如實際，僅說明其趨向與方法而已。又如廬山之圖實非廬山，其圖中所表現者影像而已。故欲達到其真如實相，當從徹底改造自然界煩惱等心，再去深造，由深造所得到之結果，則爲親證之真如實相。若但依理論上的說明，即便認爲真如，是根本上大大的錯誤。複次、理論之說明，在揭開虛妄之境藉以顯示真如實境，故又名開示。然可因理論而明經律以了達修證途徑者，是爲依教明理，故有種種佛學之施設以供世人研究，使學佛之人有趨向的標准，因而進證真如，故欲達到真如實境，仍不外乎理論。故佛菩薩親證真如後，乘其願力，以其所得，藉言說之方便而施設諸法覺濟群萌。

　　 丁、定通之習得與銷融 定即禅定，通謂神通。修習禅定，在使精神力得以集中而統一，如國家之有組織而能集中統一，則可發生政令上之偉大功用。在未加修習禅定以前之見聞知覺，散漫紛亂。故須禅定爲之攝持，使精神歸于一致，則極微之音、極細之色、不難察覺，久久功深，便得神通。又以功力之深淺，而別程度之高低。如稍得靜定，即能聽微細之音等，實非奇事，迩來禅客稍得輕安，或與定心少分相應，便以爲得聖成佛；須知佛境淵深，證果不易，凡修行之人，未到真如之境，不應誇大自誤前程！複次、習禅方法不一，總以全心不散亂爲主，而不必堅執靜坐之相；若見不常靜坐之行者，便斥爲非修行之士，其不明禅理可以概見。但禅定神通雖可藉修習力以得之，究竟亦不過對治散亂，發見本來寂靜光明，證知一切法本來如此；其一切神通變化，當下便是。古德雲：“動亦禅，靜亦禅”；經雲：“如來常在定，無有不定時”。故雖現種種身說種種法，無不在定中，是爲如來之大寂滅定。在定中照見一切法界衆生皆融通于法性中，本是圓明通達，故無別所謂禅定神通之相，到了現證真如平等法界，而全法界以成一身，遍法界無不圓明了知，故無一見聞覺知而非神通之大光明，其見聞覺知之所行境無不是禅定，更何禅定神通可得，故習得之定通皆銷融也。若執有習得之禅定神通，即非佛法之禅定神通。

　　 戊、即空之有與即有之空──不常不斷中道 心經雲：“色即是空，空即是色”等，是即空之有即有之空之義。即有之空者，一切事物說明爲有，其實非有，以世人執爲事物實有之體與實我，佛經謂爲我執法執，又謂爲遍計所執。然此皆爲妄情上錯認爲有，而實際上並無有我及物體可得，故有即空。又、佛說一切法，皆因緣生唯識現，雖有而假，無固定之體可得，故叁界萬有，皆由許多關系條件組織集合而成。一切事物既無實體，悉由衆生之知識所現，同時又經心識之變化，刹那不定，雖假體亦難立定，故有即名爲空。以上二義，一以遍計唯妄執故空，二以依他無定體故空。即空之有者，萬有無固定體之有爲幻有，是爲即空之有。又、由妄計之我法皆空所顯的真如實相(明心見性之真性)是真有，是亦即空之有。換言之，佛法所明之有，皆即空之有；所明之空，皆即有之空。顯得佛法是有空皆非，空有不離，故顯不常不斷之中道。又通常之所謂常者、是固定性，斷、謂斷滅；佛法則不然，以即空所顯之有，有即非有，亦複非空；即有所顯之空，空即非空，亦複非有；故不常不斷。又離卻妄執之空所顯得的真如實相，方爲真有；此爲…

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