..續本文上一頁 《講 記》禅宗尤當明者，起初參究時即在第六識肯定“心”的一面，心即是佛性心，把其余一概否認了；所謂“原是菩提”，“本無煩惱”，或“本來是佛”；將肯定的實現了，否定的自無。禅宗語句不能一一舉例說明，因其名詞與經論不同，可以活用。如壇經“心是地、性是王”，此心可看作“一切種識”，性可看作“無漏智種起的現行般若”，故此心性如此看才對。又如壇經“大圓鏡智“性”清淨，平等性智“心”無病”，與上心性又不同，此“性”可看作完全佛性──即行佛性究竟出染及理佛性究竟顯現，此“心”可看作一切現行心，現行心完全無我法執及一切煩惱──即成平等性智，故此心性又是一種看法。此不過舉一個例而已，可見禅宗語詞非如經論。
圖上之心即佛性心──本有完全無漏種及一切法理性心，以是虛位，故佛性總括“理”“行”。此心又可名“如來藏”，如來藏有空如來藏、不空如來藏二義，禅宗所否定方面即空義，從肯定所顯方面即不空義。至第叁空不空義，是中國古德從經義演繹出來的，經無明文規定。空去了的即空如來藏，空去了所顯的即不空如來藏。心雖虛位，總合無漏種一真法界名佛性心，或如來藏心，此爲禅宗義。戊 天臺宗第五天臺宗，此宗須從一真法界與異熟報主合爲一致而出發，再觀到于一真法界。
《講 記》天臺宗，他的出發點是一真法界，從一真法界倒轉到異熟報主，由異熟報主再轉進一真法界。此宗依宗法華經，如雲：“諸法實相，唯佛與佛乃能究盡”。又雲：“諸法寂滅相，不可以言宣”。故以唯佛與佛究盡及不可言宣者爲根本出發點，爲所觀境，又名佛智所觀境，或叁谛境，或兩重叁千境。言語文教所诠顯者，即此不可言宣，或唯佛究竟之一真法界境。故依佛智境而爲所觀，言教所顯，皆歸此點，法華開示悟入佛之知見亦即此義。
天臺以理具叁千事造叁千爲根本宗義。以此義故，由異熟報主觀爲事造十法界，一一法界皆有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟十如是。此事造十法界諸法，當下即是理性本具，當下即是一真法界，故事造是理具之事造，而理具亦即是事造之理具，事造融于理具，理具顯于事造，由此事造與事造亦圓融無礙，故于一法界上即具其余九法界，如是成百法界，如是百法界一一又皆具十如是，成千如是。
由此互融互具之百界千如法成叁千者，異熟報主上之正報既具此百界千如，依報亦具此百界千如，依正二報所依之五蘊法亦具百界千如，乃成叁千諸法。事造如此，理具亦然；是爲事理兩重叁千，爲天臺宗義之根本。亦即法華方便品所明之諸法實相，在止觀中即爲一境叁谛之所觀境。
《講 記》從一真法界佛智境到異熟報主者，所謂叁千性相百界千如。叁千性相：即依報一千，正報一千，五蘊一千，互相融攝。就是觀衆生境即佛境，佛境即衆生境。以佛境而融觀十法界，十法界皆佛境；以衆生境而融觀十法界，十法界皆衆生境。百界千如者，即十界中一一界互具九界即成百界，百界各具十如即成千如。又依正五蘊各具千如，故合雲百界千如，是爲妙境。理具叁千即事相之理性，事造叁千即理性之事相，佛法界境事即十法界境事，一真法界原來豎超橫絕，法爾如是故，故得佛境衆生境心境無有差別。衆生境者，異熟爲正，相分──器界──爲依，此爲天臺宗義。
由此義故，可言善惡皆爲性具，在異熟報主即事造叁千性相諸法，此等諸法雖有善惡因果差別，當下即一真法界性，性具互融無有差別，衆生本來是佛故。從異熟報主觀之，異熟報主等于一真法界；複從一真法界觀之，一真法界亦等于異熟報主；異熟報主有善有惡，一真法界亦有善有惡也。天臺宗義本依法華經而建立，法華經所謂唯佛與佛乃能究盡之諸法實相，即因緣等十如是之事理叁千，依此有一境叁谛，由一境叁谛則成一心叁觀。
以上所言爲天臺宗圓教要義，固非常識所能證驗，然其初步下手即觀法華之諸法實相境，依此境而作空假中之一心叁觀。本具此理，曰理即佛。由聞教法解此理故，則成名字即佛。依此名字所解理，修觀行得相應故，則成觀行即佛。觀境深入，現身成就佛果相似功德，是名相似即佛；所謂六根清淨，即此異熟身而成清淨不思議之功德，爲善法加持義。進證真如法身，是名分證即佛，亦唯識之通達修習位也。由名字至相似皆依教法，至分證位乃有超教法之實證。觀至成大圓覺入究竟即佛位，證一真法界是謂法身佛。此言法身佛者，以無身士相爲究竟，所謂坐虛空座身如虛空者也。與密宗等所明之法身回不相同，故其所歸乃在一真法界。從此法身即有報身──受用身、化身──變化身佛。此二佛應化九法界衆生，謂報身應菩薩法界，化身應二乘及六凡法界，乃至應化地獄爲地獄佛，故名化身佛。由此證知佛法界亦具十法界，不斷性惡，性具善惡諸法故能具現事造之十法界也。
以上皆據天臺圓教以言，于圓教法各別不融則爲別教，通藏二教則明圓教之一分義，故彼皆爲批判他宗之施設耳。即于此亦可見天臺宗義之要點矣。
《講 記》余宗講“心佛衆生叁無差別”，不與天臺同。余宗用心爲聖凡溝通之郵，佛有心衆生也有心，佛有衆生心──應化衆生之用，衆生有佛心由之可以成佛。天臺謂衆生即法界全體，心也即法界全體，佛也即法界全體，乃至一色一香無不皆是法界全體。此境唯佛能究盡，或不可言說佛智的境界，只要有佛智現前，則十法界皆是佛法，故天臺宗以佛境爲境。又以此理，佛智之一心叁觀爲能觀。明所觀境的出發點也是第六識，六聞法教了知佛境界，依此境界而起能觀，即肯定的了解所觀之叁谛境──即真俗中叁谛，起一心叁觀──空假中叁觀──去觀，不須遣我法執，只要此觀成就時即證一真法界，此爲天臺宗特殊之義。各宗亦以基于出發點不同，各有其特殊義。
現在所講是天臺宗化法四教中的圓教；還有藏、通、別叁教，是重在藉以評論他教，而臺宗宗義所歸唯在圓教。依一心叁谛境起一心叁觀，依觀證一真法界；圓教佛以虛空爲身，亦以虛空爲座。天臺與叁論不同，叁論宗自衆生到佛果，天臺則由佛果而到衆生──即由聞生佛不二之境而起能觀智而證佛果一真法界。天臺與叁論的確有關，可說從叁論而發展者。但天臺宗法華，依佛智境起佛智觀而證佛果，非叁論所能及，此即是天臺宗精粹所蘊的圓教義。若別教人，不能依佛境起觀，即依六識修次第叁觀而觀次第叁境：先空觀空境，次假觀假境，後中觀中境，再後證佛一真法界。若通教修體空觀兼能空法執。若不能空法執但空我執者，僅成藏教析空觀耳。故先明臺宗自宗圓教宗義，余叁教非臺宗正義。在此亦可明臺宗特殊的立足點，在圖上也成爲斜角相對之形式。
己 賢首宗
第六賢首宗者，亦須先從庵摩羅與阿賴耶複合以爲一，此二連成總一切法之心，通攝有漏無漏諸法，總名爲第八識故。第八識攝一切法盡：識有本識、轉識，本識即第八識，轉識爲前七識，心所有法六位差別，如是等法從八識平列觀之，則有諸識諸法之差別可言，若從最深之第八識觀之，則第八識可總攝諸法歸于識之自證分、見分、相分中也。第七識與第八識之見分有最密切之關系，以第七識現起第七識見相者，依于第八識見分故。前六識與第八識之相分亦有最密切之關系，爲其依緣以現各別之六識者，因于第八識之相分；攝大乘論說第七是第八見分，說前六是第七相分，一切諸法皆攝在第八識中也。如是觀之，雖有染淨因果聖凡差別而皆爲第八識之差別相，其實皆爲一體之第八識耳。由此一體第八識義，即成自他不二、染淨不二、因果不二、聖凡不二、身土不二，生死涅槃、煩惱菩提皆悉不二，如是無量差別諸法，成爲一體融通無有差別，是爲華嚴“心佛衆生叁無差別”之義。天臺宗之言心佛衆生無有差別，謂心法、佛法、衆生法皆即事理叁千故無差別；賢首宗則從根本之心體以明心佛衆生之無差別，謂心等佛衆生，衆生佛等心故。依此阿賴耶與庵摩羅融合爲一之根本心，即爲賢首宗宗本之所在。故在衆生心阿賴耶底下即是佛心庵摩羅，佛心庵摩羅上亦即是衆生心阿賴耶，此心自他一體融通，本無差異，故雲：“衆生本來是佛”；亦雲：“一切衆生皆具如來智慧德相，但由妄想執著而不證得”。謂形表上雖爲衆生，而心底下即是佛心，但由妄想執著之所覆障故不現行，其所覆障，前七染識之作用也。由此染淨不二之第八識，明自他生佛等皆無差別，是爲賢首宗之一真法界，華嚴所明毗盧遮那十身相海，以衆生國土等皆爲佛身。
吾人既知此一切衆生具如來智德，但以妄想執著故不證得，則須破之以求證契。其破之之程序，由庵摩羅阿賴耶不二之一真法界──賢首宗之一真法界，再觀至庵摩羅事事無礙法界，有四重之法界。其遣淨一切事相上妄想執著，從阿賴耶果相觀至密嚴實佛者，明事法界也；從阿賴耶因相觀至一真法界者，明理法界也；以理遍事，即事明理，則成理事無礙法界，此爲地上菩薩波羅密行境界；若至究竟成佛，則爲事事無礙法界──所謂佛果具五不可思議，即庵摩羅持清淨一切種，爲一切清淨現行之依止，所現之一切事皆無礙故，故名事事無礙。此宗之根據點在染淨不二之一真法界，究竟成就則爲事事無礙法界；然此所明，非同虛空無相，乃是具德圓明事事互融，如帝珠網光影層層無盡無盡者也。
由此故天臺爲性具法門，而賢首爲性起法門。言性起者，性指染淨不二第八識體，亦即賢首所謂一真法界。此性與法性之性別，法性無爲法也，無爲無起滅故，不應言性起也；此言由性能起諸法，蓋以佛生不二之持種識爲性，故曰性起，亦曰一真法界緣起，故雲：“大哉真界，萬法資始”！
《講 記》賢首宗教義，要從庵摩羅到阿賴耶，即成華嚴經義，即以庵摩羅識爲出發點。賢首宗的一真法界，不同法相宗等以心言寂滅非安立谛爲一真法界。賢首宗講四法界：事法…
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