..續本文上一頁不同，而所統所依之國土人民則一。
次言八宗各殊勝者，謂八宗所依之教法雖然平等，而各宗有各宗之殊勝用，故有八宗之別，如國家之政府因其施政或環境等關系，建立于彼或建于此，而各有其特別殊勝之功用也。複次、發心證果皆平等，故八宗平等。八宗皆發大乘心故，亦皆證究竟佛果故，八宗同具此二義故八宗平等。
然各有其特勝之宗，謂研究教理成爲所尊所尚之一點，以所研究之教理爲根據，集理成宗，立觀趣行，則不能不有反博歸約握厥單微之宗點。若無此集理之宗點則所研究之教義必漫羨無歸，不足以爲起觀所依，遂亦無趣行證果之可能。故修學者爲趣行故，必須把握一特勝之觀點以爲宗也。茲列表于下：
教法
宗義 八宗平等門
發心
證果
成宗─────八宗殊勝門
趣行
第四章 結 論
第一節 教法之差別及其會歸
以上略說教法及宗義竟，今再提綱挈領以總結之。前來所說之種種教法皆根據佛所說之言教，蓋依聖言量而立也。然佛說法隨根機故無量差別，如是差別又如何會歸而統理之耶？茲首先述其差別，然後會歸。
一 差別
佛之因機說法，論其差別約分爲四：一、爲僧所說；二、爲聖衆所說；叁、爲人說；四、爲非人說。一、爲僧所說者，僧即依佛出家之僧伽，爲此僧衆所說之教法，就偏勝說，即是律藏。僧爲釋尊之常隨衆，其所止所作皆受佛陀之教授教誡，由此建立僧團，專任宏傳佛法之責，故必須有一定之製度始能作久遠之住持，因之有比丘律比丘尼律等出家衆之僧律儀，故曰爲僧所說。第二、爲聖衆所說者，有在定中說者，如圓覺經等佛與菩薩同在神通大光明藏中而說；或在淨土中爲叁乘等聖衆所說者，如解深密經等；或爲入室聖弟子說，如金剛般若經等。第叁、爲人說者，人指佛法中之四衆弟子，以及人間所有之上自帝王，下至屠沽等一切人衆；或爲大會廣衆普通人說，或爲一類一個特殊人說。第四、爲非人說者，謂爲天等說，或爲神鬼等說，如執金剛神及藥叉鬼等，或爲龍等所說。
由此所因之機種種差別，不但說法差別，其所現之身亦不同，所謂隨類現身說法是也。故應觀一佛之某種教法應何種機說，又現何等佛身說，依此而明其立場之所在，方不致有隔絕附會之弊，此爲教法研究上之先決問題。是故了知教法，不僅宗義不同，佛之根本教法亦不同也；如真言宗經所成佛爲大日如來，聞法者爲金剛手等。二 會歸佛爲普攝衆生類之現身說法，雖有如是差別，而大要之會歸，應知此諸教法皆爲釋尊之所證、所思、所說、所印之法也。以一切教法皆佛爲本故，此土以釋尊爲教主，則此土之一切教法當然爲釋尊所親證、所思維、所宣說、所印可之法也。有人謂淨土爲阿彌陀教，真言爲大日教，謂是報身、法身佛教，余是應身釋迦佛教；然此不過標其自宗殊勝，分判如此，須知即此彌陀、大日等亦皆是釋尊所證、所思、所說、所印之法，此土若無釋尊現身說法，吾人決不知有彌陀等也。故無量差別教法，應統括會歸之曰釋迦牟尼佛之教法。
第二節 宗義之成立及其安置
一 成立
種種教法皆歸爲釋尊之教法，次言依此教法成立各宗宗義以及其安置，茲以四義明其成立。
一、疏緣有二：一、所處環境，二、所依教法。所處環境有時代地域民族文化等差異，由此所依教法雖皆爲釋尊之教法，而宗義遂有各別之成立。且如唐代以前有天臺宗等建立，至唐代有賢首宗等建立，雖同地域民族文化教法，然以時代差別，即文化教法等亦皆有別，故所成宗義亦回然不同。以地域或民族等致成差別者，亦複如是。
二、親緣有二：一、所承師授，二、所具根性。謂所禀承親教師之教授不同，及其本人所具根性之有異，遂令所處所依雖同，亦所得有別而立宗亦殊。
叁、正因有二：一、所得自證，指自心所親證驗之自證法，在此自證法上有偏圓廣狹之差別，各依其自證爲所宗故有各宗之建立也。二、所對機宜，機宜指承受其教化之人，有相當之衆生承授此法則可成立此宗，若無此類根機，則雖有此法，亦不能成立。
四、成果有二：一、所施言行，有自證法及所宜機施設種種言行，言即言教，行即行儀，至此其宗乃成。二、所傳徒屬，有所傳之徒屬，此宗方能相傳不斷，若無可傳承者，則雖成立終即滅亡。如禅宗在六祖以前若存若亡，六祖以還乃盛流傳；天臺宗入唐已若存若亡，後荊溪四明等重振，始克傳行。
二 安置
安置者，謂上來觀宗義之成立，有其時代性、地域性、人根性等之不同，由此種種差別因緣所宗教義亦成派別，今于此差別之各宗宗義，應安置于佛教史中以研究之，時地人等既異，不應再拘于宗派之義矣。
然若將宗義僅作曆史之研究，尚與行人有何利益？則應知于行果修證，如楞嚴諸聖之圓通法門，華嚴諸知識之解脫法門，每一法門有其特點，皆可依之修證；各宗亦然，各有其宗特點，宗其特點，入一行而貫通萬行，趣證聖果。故一宗宗義之研究，契其機者可獲趣行證果之益。
複次、教化設施尤需參考，蓋每一宗派依其所對之機宜施設種種言行教化，令當時之有情得大安樂；是故應察所設施之言行，皆因時地等等不同，依釋尊之教法及其自證心境隨宜設施，故吾人應采擇其所言行，奉之爲龜鑒也。
第叁節 今後佛學之安立
今之地域交通，民族複雜，人智發達，文化荟萃，統世界人類以互相會通；故今後之佛學，應趨于世界性，作最普遍之研究修證與宣揚。由此今後佛學有二種之安立：一、根本，二、應用。
一、根本上之安立者，重于自利：一曰、教理研究，其根據爲叁藏聖言，經律爲佛所說，論爲叁乘聖人根據佛說而造亦屬聖言，後人著述則皆當取證聖言爲裁斷。故今後研究佛學非複一宗一派之研究，當于經律論中選取若幹要中之要作深切之研究，而後博通且融會一切經律論成圓滿精密之勝解。二曰、行果修證，此爲今後學佛所最應注重者，以佛法是證法，證法非行莫證，故吾人教理之研究，非以增知識爲目的，而以能導進修行趣令證果爲目的。若研究教理而不趣重修證者，則研究教理不但無用或反有深害，耗一生之精力最多亦成就一時髦學者而已，其與佛法慧命何幹？且如研究法空，若不重于行證，誇言皆空，則成惡取空而落大邪見！研究大小乘法相，若不重于切身修證，專作名相分別，诤論堅固，成惡取法相，不惟終生心力徒爲名相消磨，且能因之增長貪求名利恭敬及貢高我慢等無量煩惱！近人多鹜趨法相之研究，孰知法相似難而實易，法性似易而實難，性相一如理量同時之聖境尤不易窺測。對于佛聖甚深密意趣言，不能強信，妄憑穿鑿，肆爲抨擊，實犯大戒！猶有學真言者，亦求廣知，不務精修，徒爲濟欲工具，遂成惡取密法，豈但無益而害深矣！故研究教理須證之實行，庶免數寶之譏及浮囂之議耳。
二、應用上之安立者，重于利他：一、曆史研究，二、教化設施。若以教法應用于一般人類而施化，則須先爲佛教曆史學之研究，如佛傳、佛教史及各宗之佛學史等作切實之研尋；以今日之時事與過去之曆史均有關系，觀察明白而後乃可設施一切教化，應病與藥，善巧無量。所謂教化設施，即將佛之教法化導世界人類欲皆歸于佛化。設立種種之法門，施設種種之學術，或慈或威，或逆或順，或折或攝，或立或破，是須在有志負傳揚佛學于世界之任者，內依佛法，外適時機，爲普遍妥當之設化而已。余義無量，非此所能詳也。(法舫記)(上海佛學書局印行)
(注一)本圖創作于民國十二年，修改數次，二十年二月一日，改定于廈門閩南佛學院。
(注二)本圖，二十年(舊曆)正月，在閩院講之，寶忍筆記，名大乘宗地圖講記。關于八宗者，選注以資參考。
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