..續本文上一頁位故。佛果唯持一切清淨法種，常無間斷亦不壞滅，而在菩薩地則念念增長以至圓滿。複次、阿羅漢及五不還天阿那含等，所有報身仍叁界攝，大乘金剛道前一切叁乘賢聖所有報身，皆是叁界異熟報攝，有異熟故未出叁界，唯佛一人超出叁界。複次、出叁界義大小乘別：二乘聖者依妙觀察智以雲出叁界，灰身滅智入無余依涅槃，不受分段生死，可雲非叁界攝，若回心留身以度生，仍是叁界所攝。菩薩由平等性智現前以雲出叁界，若從根本第八異熟識以觀之，則仍屬異熟報身而未出叁界。依此義故，二乘聖人只成解脫身而不成法身，以生空智能舍第八我愛執藏而不能使澈底清淨，于第七識亦複如是，只能使第七識消極不執第八爲我而已，不能積極令其轉成平等性智，故二乘菩提只具妙觀察智之一分，無平等性智及圓鏡、成事智也。由此四智顯大小乘菩提差別者，如表：
┌一、聲聞菩提────妙觀察智┐
│ 平等性智│
叁乘菩薩┤二、菩薩菩提 ├四 智
│ 大圓鏡智│
└叁、佛 菩 提────成所作智┘
次染汙第七識轉成清淨第七識者，如圖：
七
│
４４ │
│
七
此表第七染汙末那識轉爲平等性智相應之淨第七，入初地時真見道位破法我執，無漏第七識種子起現行，換言之、即平等性智相應識現前也。
次染汙前五識轉成清淨者，如圖：
五
│
４５ │
↓
五
此表染汙前五識轉爲成所作智相應之清淨前五識，然前五識須至佛位乃成無漏清淨。證初地後，雖因清淨六七二識爲增上緣，使五根識爲勝妙五根識，尚不能令成無漏清淨，以第八識未轉，此所依根仍是有漏異熟性故。至第八識轉舍異熟成大圓鏡智相應之庵摩羅識，總舍一切異熟雜染色心種子，從清淨無漏色種現起無漏五色根，所發五識乃成爲淨五識，即起變化佛身土之成所作智相應心品也。
次庵摩羅兩邊有果者，如圖：
４６ 果──庵摩羅──果
庵摩羅爲兩果者，一對因位說，一對無漏現行說。以第八識異生因中爲阿賴耶，如來果上爲庵摩羅，庵摩羅攝持佛果上一切功德種，攝現行歸種子，一切佛果功德海唯此而已矣。今再分說如次：次庵摩羅至淨五識者，如圖：
五
│
４７ │
│
庵摩羅
表淨五識依庵摩羅識轉得清淨。由庵摩羅向西北有果因及一真法界，如圖：
┌────┐
４８ │一真法界├──因～果──庵摩羅
└────┘
由庵摩羅至一真法界間之果因者，因表一真法界通衆生位，果表一真法界通佛位也。其實、一真法界非因非果，衆生及佛無二無別，然亦須至佛果方能究竟顯得。言顯得者，即轉依中之所顯得。佛位所顯得之一真法界，在衆生因位中本來如此亦不減少，至佛果位亦複如此並不增多。故經論雲：“真如法性──即一真法界──若佛出世，若不出世，不增不減”，即此義也。複次、一真法界爲迷悟依，謂能證得此一真法界者爲覺悟，未證此一真法界者爲迷惑。換言之、所以成爲大覺之佛者，即是證得此一真法界之故也；未成佛者，以未證得此一真法界之故也。然此亦名法性、法界、真如、實際、不動性、無爲性、不虛妄性、不顛倒性等，如大般若經中廣說。般若爲一切佛法之父母，法性爲一切佛法祖父母，以能證此法性方是般若，爲智慧生起所依，亦爲一切叁乘聖法之所依也。複次、佛果與叁乘所依因有異，叁乘得聖果所依因，爲帶二空相之真如，佛得果所獨依之因，則爲一真法界。此中“所依因”，是指所緣緣、增上緣說，非因緣之因也。
複次、一真法界亦曰法性、真如、涅槃、法身佛等，名雖不同而所指之法體無別，然依其立名之不同，其含義之分齊亦差異焉。言真如與一真法界含義不同者：甲、真如之義猶帶諸法，所謂善法真如，惡法真如，無記法真如等。二空真如爲二空智所顯，十真如爲十地所證，故此真如一名所指雖同一真法界，而此真如之義，帶緣觀故而顯差別，謂帶二空等能觀能緣智所顯之一真法界也。乙、言一真法界者，則一切心思言語等皆悉離絕，以離絕心言故，不帶能所相故，無二相故，唯一味故，乃名一真法界。由此可知二名區別：真如者，帶能觀、能诠道所顯之一真法界也；一真法界者，廢絕能觀、能诠道所顯之真如也。問：帶能觀诠有何過失？答：若帶能觀诠者，則真如有種種差別，如二乘帶能觀生空智則爲生空真如，菩薩帶能觀法空智則爲法空真如等。又帶十地現觀則爲遍行等十真如。離此種種差別，唯顯一味平等無二無分別真如性，是爲一真法界。
複次、涅槃與一真法界含義不同者：甲、涅槃約離障說，謂離障所顯之一真法界。由智離障，智有淺深，故離障亦有淺深之差別；未離障位曰本性住涅槃，離煩惱障曰有余依涅槃及無余依涅槃，離所知障得大菩提曰無住處涅槃。以帶離障功用之淺深不同名涅槃故，涅槃有如是四種差別。乙、一真法界直指諸法真性，離障不離障皆無二無別，是爲一真法界。
複次、法性與一真法界含義不同者：甲、法性依一切法以言性，示別佛性，且窮遍一切法以顯無不是性，是爲法性。以顯法性極遍普義，每舉最劣之法以顯其性，故莊子雲：“道在蝼蟻”，又雲：“道在屎溺”。此言道者，似言法性之性。由此義故，圖中法性二字應爲黃色，用淡黃者，顯與一真法界有差別也。乙、法性之與一真法界，平等平等，無二無別；然一真法界就一切法以言名法性，而法性離一切法相，即是一真法界。
次一真法界向北方有法身佛，如圖：
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４９ 法身佛──┤一真法界│
└────┘
法身佛即法性身佛，亦曰一真法界身佛，謂法身佛離言诠等究竟顯現，即是一真法界。然約立名不同，義即有異，以帶妙覺位能顯道之究竟所顯者，名法身佛；若不帶此能顯道者，則名一真法界。因法性佛約義亦有身土之別，謂法性身及法性土。其義雲何？以究竟位之“能顯法性智”爲法性身，即以其所顯之法性爲土。約相性言，“相”是能顯，名法性身，“性”爲所顯，名法性土。依法性究竟顯現而明法性佛身土，故金剛般若雲：“若見諸相非相，即見如來”；若直言一真法界，則無身土可論也。
次由庵摩羅向西南，有密嚴實佛；如圖：
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５０ 庵摩羅──果～果──┤密嚴實佛│
└────┘
庵摩羅爲佛位一切無漏種之總持，故依種子以言，一切佛果之無漏法可皆攝于庵摩羅中，望因位之阿賴耶此爲第一重之果義。四智相應心品之清淨無漏現行總聚曰密嚴實佛，故庵摩羅識現行亦攝在其中。言密嚴實佛者，密嚴是經名，亦名厚嚴經，是秘密莊嚴義。日本真言宗有十住心論，判密宗爲最高上之第十住心曰秘密莊嚴心。實者，轉八識相應心心所成四智菩提法，此無漏清淨現行聚無顛倒故，不虛妄故，名之爲實。密嚴實佛即自受用身佛，圓圓果海，離名絕相，不可以言說，不可以思量。在于等覺位中尚有言說思量測度分別，猶上有佛果可成故；逮得佛果，圓滿圓滿，無邊功德無不現證，唯佛與佛獨能了知，縱使無量菩薩以自證智測度分別亦不可及，所謂初地不知二地事，乃至等覺亦不知佛果事也。如是諸佛自受用身，諸佛無須言說分別，諸佛以下無可言說分別，故實佛位畢竟秘密。瑜伽論明佛果五不思議，亦明此義。爲利他所現之他受用身及變化身，皆是隨他現故，不屬實佛，如水中月鏡中花耳。自受用身是實佛，獨具無邊不共真實功德莊嚴，乃如空中真月，鏡外實花。有雲：“平等性智現他受用身，成所作事智現變化身，妙觀察智于彼二身觀機說法，唯大圓鏡智是自受用身”。如理言之，四智菩提皆自受用，所示現者依緣別故，隨智起用亦複不同，故此四智菩提爲佛轉依中所生得真實果法，無量劫來修所成就，即此密嚴實佛。果位之果，故曰果果，亦曰一切智智。由此而知密嚴實佛，乃總括一切無漏心心所及色聲香味觸法等之一切清淨法，直接攝盡無漏有爲，間接亦攝盡一切無漏無爲法，以一切法智所顯故，智所成故，故由密嚴實佛觀一切法，可以成唯智論。一真法界是智性故，亦是智攝，故真言宗立法界體性智。從菩提言，菩提體性即是一真法界──法身；菩提自相則爲四智心品──自受用身；菩提之用，即他受用及變化身；是故菩提與密嚴實佛僅名異而已。
複次、應知自受用身與菩提別，蓋自受用佛者，專指佛果自所成之真實功德，秘密莊嚴，唯佛受用曰自受用。言菩提者，以帶相故，從因位所斷障以顯能斷相故，帶叁乘差別相；從果位所應機以顯能化相故，帶叁身差別相，故菩提者帶相之密嚴實佛也。密嚴實佛者，不帶相之菩提也。
又密嚴實佛亦即是正智。然正智在五法中與真如相對，通于叁乘，謂我空正智、法空正智等。正智究竟雖即密嚴實佛，但正智帶因中分位相故，帶果上隨順衆生所現無顛倒之假說智差別相故──謂比量智、方便智等，約義有異；離此分位相及差別相者，則爲密嚴實佛。複次、密嚴實佛身土別者，智攝于理，則成法性身土；依智攝理，乃成自受用佛身土。一切色心功德品法無不具足成就，此自受用佛一一功德相等同法界，故自受用佛土亦即法性土也。
由土至他受用佛及變化佛者，如圖：
┌───────────→
│ ┌───→土
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５１ │變化佛││他受用佛├─┘
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一、他受用佛者，亦曰他受用佛身土，身土皆爲平等性智相應清淨第七心品所現；至觀機說法者，則妙觀察智之用也。在聞法者，能見他受用佛身土，亦須清淨第七六識相應平等性智、妙觀察智現前方可，故見他受用佛須在初地以上。他受用佛身土，以無漏第六七識之清淨色等諸法爲體，爲地上佛菩薩自他共所受用，天臺教所雲“實報莊嚴土”是也。
二、變化佛者，亦曰變化佛身土。變化身有叁類：…
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