..續本文上一頁少法能證阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈如來應正等覺授我記言：“汝摩納婆，于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。”所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。善現！若如是說：如來應正等覺能證阿耨多羅叁藐叁菩提者，當知此言爲不真實。所以者何？善現！由彼謗我起不實執，何以故？善現！無有少法，如來應正等覺能證阿耨多羅叁藐叁菩提。善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即于其中非谛非妄。是故如來說一切法皆是佛法。善現！一切法一切法者，如來說非一切法，是故如來說名一切法一切法。”
善現想著，若無有少法名爲發趣菩薩乘者，那不是沒有菩薩嗎？既沒有菩薩，又那有菩薩所修的行呢？既沒有行可修，又怎能證果呢？他既有了這種疑，佛就告訴他說：善現！在你的意思怎樣？如來曾經在然燈佛前，頗有微少的法，是證阿耨多羅叁藐叁菩提的嗎？善現聽佛這樣一問，當時就被提醒，所以他白佛言：世尊！如我了解佛所說的意義，如來因地中在然燈佛所，沒有微少的法、是能證阿耨多羅叁藐叁菩提的。他說完了這話，佛就稱許他所說的，所以說如是如是。並且告訴他說：如來昔在然燈佛所，沒有微少的法是能證無上菩提的。因爲如來昔在然燈佛所，若有微少的法是能證無上菩提的，那麼然燈佛就不當同我——釋迦如來自稱——授記言：“汝摩納婆，將來當名釋迦牟尼應正等覺”。然燈如來稱釋迦如來，所以說汝。摩納婆是梵語、就是在家少年而能修淨行的人。若釋迦如來覺著我是菩薩，是能證菩提者，有法是所證的菩提，那麼就有了分別妄執，就成爲凡夫外道了，然燈佛當然便不會給釋迦如來授記。因爲如來覺悟沒有少法是能證無上菩提的，那就無人我、法我、我法既空，于是無分別般若現前，所以然燈佛才同我授記言：“汝摩納婆，當來名釋迦牟尼如來應正等覺”。說到如來，就是真如真實的增語——若證得諸法實相真如，就名如來；並不是在實相真如中，另有一個具體的名如來。是在實相真如上、假立名言，是增益的語言。就是無生法性的增語——一切法都是因緣和合而生的，在因緣和合位上假立種種名言，並不是別有實物，依以得生；在一切法的本性，是常自寂靜、本來無生，所以說無生法性。若有人證得無生法性，就名如來，這如來是依此無生法性而假立的名言。就是永斷道路的增語——道路、是能通義。造業就往來于生死，所以名業道；言語能使思想相通，所以名言語道。若有人能永斷生死及思量分別的道路，就名如來，所以說即是永斷道路增語。也就是畢竟不生的增語——如來不但無始不生，就是將來也不生，常住真實，所以是畢竟不生。若能畢竟不生，就假立名言叫作如來，所以說即是畢竟不生增語。爲什麼要說如來是這些增益的語言，沒有別的如來可得呢？因爲若能真實無生，就是最勝義，就是究竟無上的如來了。義，是境。最勝，就是最爲殊勝，沒有更勝的了。真實無生，是最勝智所緣的最勝境。善現！若有人說如來，能證阿耨多羅叁藐叁菩提的，當知他所說的不是真實語。如這樣說，那就離阿耨多羅叁藐叁菩提外、有能證的人，離能證的人外、別有所證的法，于是就有能所對待、思量分別，就不名如來了。所以，這人就是毀謗如來，也起虛妄不實執。如來那裏有微少的法，是如來能證阿耨多羅叁藐叁菩提的？以上，約如來本身說，就是從無相真實，假立曰如來。以下約佛法說。佛告善現：善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，這都是非谛非妄的，所以如來說一切法都是佛法。佛所證的法，不是凡夫思量分別心所能證的，所以名非谛；但佛也不是不證此法，所以名非妄。佛所說的法，不是如言說所取的，所以名非谛；但依所說的法，依教明理、如理修習、也可證得，所以名非妄。佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非谛；但後得智變相緣真，楷量法相，能隨順法性而通達于法性，所以名非妄。因爲非谛非妄，所以如來說一切法，就能證、能說、能思功能上說，都是佛法，唯佛才能證得。如法華經上說：“諸法實相，唯佛與佛乃能究盡”。佛又告善現說：一切法，如來說非一切法，這才是如來所說的一切法。因爲一切法，不是凡夫二乘分別所取的法，所以如來說非一切法；既離虛妄分別，由正智所證的一切法，這才是如來所說的一切法。己二 無人度生嚴土疑
佛告善現：“譬如士夫、具身大身。”具壽善現即白佛言：“世尊！如來所說士夫具身大身，如來說爲非身，是故說名具身大身。”佛言善現：“如是，如是。若諸菩薩作如是言：“我當滅度無量有情”，是則不應說名菩薩。何以故？善現！頗有少法，名菩薩不？”善現答言：“不也！世尊！無有少法名爲菩薩。”佛告善現：“有情有情者，如來說非有情，故名有情。是故如來說一切法，無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。善現！若諸菩薩作如是言：“我當成辦佛土功德莊嚴”，亦如是說。何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。善現！若諸菩薩于無我法、無我法深信解者，如來應正等覺說爲菩薩。” 既沒有發起菩薩乘者的菩薩，那麼也沒有菩薩度生或莊嚴佛土啊？當善現起了這種疑，佛就對他說：善現，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。善現還不等佛說完，已明白了，他就說：如來所說士夫、具身大身，是離于具身大身相的，所以如來說爲非身；離身相所顯的真實法性，這才名具身大身。他說完了，佛稱許他所說的，就說如是如是。又說：若諸菩薩作這種說：“我當滅度無量有情”，那就不當名菩薩了。因爲他執著我是菩薩，有有情可度。所以又問善現說：頗有微少的法名菩薩嗎？善現回答說：沒有，沒有微少的法名爲菩薩。佛又說：有情，在如來說爲非有情，才名有情。因爲有情本是法性，本等虛空遍法界的，所以說非有情；但由五蘊和合假名有情的。所以如來說一切法，沒有有情、命者、士夫、補特伽羅等。以上斷無人度生疑。以下斷無人嚴土疑，佛告善現說；若諸菩薩作這種說：“我應當成辦佛土功德莊嚴”，也不應說名菩薩了。因爲佛土功德莊嚴，本就唯識所緣的假相而立的假名，所以說非莊嚴；但離相所顯真實法性，具無量功德莊嚴，所以如來說爲佛土功德莊嚴。若諸菩薩于無我法，能深信解呢，如來應正等覺才說他是菩薩——因爲不執我法，正能顯二空所有真實性，所以才說爲是菩薩。
丁叁 斷行果疑
戊一 斷叁輪疑
己一 別斷叁輪疑
庚一 意輪見知
佛告善現：“于汝意雲何？如來等現有肉眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有肉眼。”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有天眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有天眼。”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有慧眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有慧眼。”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有法眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有法眼。”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有佛眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有佛眼。”佛告善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有諸沙，如來說是沙不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！如來說是沙。”佛言善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是等殑伽河，乃至是諸殑伽河中所有沙數；假使有如是等世界，是諸世界甯爲多不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！是諸世界其數甚多。”佛言善現：“乃至爾所諸世界中所有有情，彼諸有情，各有種種其心流注，我悉能知。何以故？善現！心流注、心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流注、心流注。所以者何？善現！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。”
意輪、身輪、語輪、名爲叁輪，這是佛果的叁業，都是度衆生的大用。意業、能觀察衆生的根機；身業、能現神通，令衆生生起恭敬；語業、能教誡說法，斷衆生的疑。這叁業能摧能轉，應用無窮，所以叫作輪。今明意輪見知。善現聽了佛說無有少法名爲菩薩、無有少法名爲如來，他就疑惑：若畢竟無有少法可見可知，那麼還是實有法如來不見呢？還是實無有法如來不見呢？若實有法如來不見，那就同盲人一樣了：若實無法如來就畢竟無所見，那麼佛果上意輪的正遍知、五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼就應當沒有。佛知道善現有這樣的疑惑，就告訴他說：在你的意思怎樣？如來同所余的一切如來，現在都有肉眼天眼等嗎？肉眼、見俗谛事相境，就是人同動物等依眼根所發的眼識。肉眼不同，所見的境也不同；如江河中的水，人見他是水，餓鬼看見是膿血。佛隨人類等衆生所有的眼識，所見的境，都能看見。天眼、也見俗谛事相境，但與肉眼不同。肉眼是礙非通，如有牆壁障礙，就不能見牆那邊的境；天眼是通非礙，是不爲牆壁等所障礙的。但這天眼有報得的，有修得的，如天人的眼就是報得的，由修禅定而得的就是修得的。但羅漢同菩薩的天眼、還是有限，只有佛的天眼、真是通靈無礙的，能見天人所見的，乃至十方世界爲天人所不能見的也都能見。慧眼、就是二空無分別般若，能見真谛的理。這般若智慧，雖叁乘聖果都有，但二乘只有生空般若；菩薩雖有二空般若而未充足；惟佛才有究竟的二空般若慧眼。法眼、能見即俗即真、即事即理、諸法中道實相。如見到此法是空無自性，同時就能見到是因緣所生，緣起之緣，是遍于法界的；自己既通達這種法了，又能爲衆生說這種法。這法眼，惟有佛同菩薩才有，菩薩雖有而不是究竟，惟佛的法眼才是究竟。佛眼、就是一切種智，亦曰一切智智。惟佛才有佛眼，菩薩還沒有…
《能斷金剛般若波羅密多經釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…