..續本文上一頁薩埵，凡是發大悲心而求無上菩提的都叫菩薩；不過有程度高低不一，勝解行地以上的菩薩叫作大菩薩，初住以前的菩薩只叫菩薩。摩诃、華言大，所以菩薩摩诃薩，就是菩薩中的大菩薩。善現贊歎佛能用種種最勝善巧方便、攝持領受，以教化諸菩薩摩诃薩，使諸菩薩學習佛所有的功德，成就自利的功德；又能以自己所得的展轉教化衆生，使他得利，成就利他的功德。乃至如來應正等覺能以最爲勝妙的方法，而分付囑托諸菩薩摩诃薩以使不退及進步。付囑與攝受不同：對于善根已成熱的或不退地的菩薩，能以最勝攝受，令成自利利他的功德。對于發心未久或未成熟的菩薩，就以最勝的付囑，告訴他得到了何種功德、是何地位、使已得的能不退轉；同時又付囑他，這所得的不過是初修行所得的地位，還沒得到究竟，令未得的更向上精進。
丁二 請問詞
“世尊！諸有發趣菩薩乘者，應雲何住？雲何修行？雲何攝伏其心？” 世尊，是善現在問前，先稱世尊的德號。菩薩乘，也叫大乘，因爲菩薩所發的心、所修的行、所得的果都是極廣大的。也叫最上乘，因爲菩薩乘是諸乘中的第一。又叫一乘，所謂惟此一乘，可攝盡一切乘，更無余乘了。又叫佛乘，因爲從所得的果上說，由修菩薩行而能乘到佛果的，所以叫佛乘。此中稱菩薩乘是就因位立名，就是發心趣向無上菩提的人、所依的法、所修的法、能趣佛果，所以叫菩薩乘。善現問：所有依菩薩乘發起菩提心，趣向菩薩所修的因行及所成佛果的菩薩，應當怎樣才是菩薩心所應安住之處呢？應當怎樣修一切的行呢？應當怎樣攝伏心呢？所謂起心動身發語，都要使他合于理。若但修波羅蜜，或四攝的布施、愛語、利行、同事，或修其他的種種行時，心要緣所對待的境；因爲有對待的境，所以就要起分別，于是心就散亂搖動。所以善現問了修行，又問怎樣能使心攝持調伏、不隨境緣流轉。這叁個問題，也可以這樣的說：應雲何住，是說明菩薩所觀的境，菩薩心所安住的法界。雲何修行，是說明菩薩所修的行，菩薩的一切自利利他的事。雲何攝伏其心，是說明修行中能攝伏其心，善巧安心而不令搖動流散，這就是所成的果。所以這叁個問題，也可說是問的菩薩的境、行、果。但這問中，以菩薩行爲中心，依菩薩行而說到所觀的境、所起的心、所成的果。
乙二 許
丙一 許說
作是語已，爾時世尊告具壽善現曰：“善哉！善哉！善現！如是！如是。如汝所說“乃至如來應正等覺能以最勝攝受、攝受諸菩薩摩诃薩，乃至如來應正等覺能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩诃薩”。是故善現，汝應谛聽，極善作意、吾當爲汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者，應如是住、如是修行、如是攝伏其心。”
善現說完了，那時世尊就告具壽善現說：善哉！善哉！佛說這兩個善哉，就是贊善現能回小向大，爲諸菩薩請問菩薩法，有自利利他的心，所以要稱贊他。又對善現說：確實如你所說，乃至如來應正等覺，能以最勝攝受攝受諸菩薩摩诃薩；乃至如來應正等覺，能以最勝付囑付囑諸菩薩摩诃薩。佛說他所贊歎的是如是，所問的也是如是，所以佛說如是如是。以下，是正許可爲他說。佛說：所以，你應審谛細心而聽，起極善巧的作意──作意，是一種遍行心所，無論什麼心現起時都有這作意心所。但微細作意不容易覺知，粗顯的作意，也可以說爲注意，就是不惛沈、不散亂，是極明了極清楚的注意──我當如你所問的，爲你分別解說。一切所有發心趣向菩薩乘的，應如下文所說的而住；如下文所說的而修行；如下文所說的而攝伏他的心。
丙二 願聞
具壽善現白佛言：“如是、世尊！願樂欲聞！”
善現聽了佛如上所說的這些話，就向佛說：是的，我非常願意、歡喜聽聞佛陀的教誨。
乙叁 正說
丙一 示宗本正答叁問
丁一 答應雲何住
戊一 廣大心
佛言：“善現！諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：所有諸有情有情攝所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，乃至有情界施設所施設如是一切”。 佛要正答善現的所問，所以告訴他說：這些發心趣向于菩薩乘的，應當發起如下所說的心。就是所有一切有情，凡在有情名義範圍中所攝的：若卵生(從卵殼産生的如雞鴨等)，若胎生(從入胎受生的如人牛馬等)，若濕生(從濕氣受生的如蚰蜒等)，若化生(肢體頓現忽然而生的，如諸天)，若有色(指有色身可見的、就是欲界、色界的衆生)，若無色(指無有色身可見而只有精神存在的、就是無色界衆生)，若有想(有想心所現行的，在叁界中除色界無想天衆生、無色界非想非非想天衆生，其余的都是有想)，若無想(想心所不現行的無想天衆生)，若非有想非無想(就是非想非非想天的衆生)；乃至有情界類範圍中所施設的一切衆生。菩薩要緣這樣的廣大境而發起廣大心，救度一切衆生，不當只救度一家、一國、一世界的衆生。
佛說世間分兩種：一、有情世間，二、器世間。這兩種世間都是由業力所招的果。但業都是由有情煩惱心所造的。有情能造新業、受新果，在器世間卻不能。若要度脫器世間，就要度脫有情世間，所以佛對有情世間說法而不對器世間說法；有情世間既得度，器世間也就可以得度了。什麼叫作有情世間、器世間呢？有情世間就是動物、人、天、聖者；器世間就是無情的植物、礦物。在現代精細明確的科學，說動物、植物名有機物，礦物名無機物，但這不過只就形表上的區別而立名的。在佛法中說：凡有動作的名有情，就是有情愛知覺的。因爲有情愛，所以能自己保護生存，爲要保護自己的生存，于是就有自他的知覺，有了這種知覺，就發生愛生惡死的心意。各人都有自發自動自造作轉變力，各人都要保衛生存，于是就發生種種盲動而有互相侵奪、互相阻礙、互相壓迫、互相殘殺等等的苦痛。爲了這，諸佛菩薩所以發起大悲心，要度脫有情世間器世間，使他不盲動，而教導他明諸法真理，能究竟離煩惱業因不至再受無窮的苦果了。
戊二 最勝心
“我當皆令于無余依妙涅槃界而般涅槃！”
涅槃、從行上說名擇滅，就是以智慧擇滅一切煩惱；從果上說名圓寂，是一切功德法都已成就圓滿，一切煩惱業都已斷盡寂滅；這就叫作無余依妙涅槃。妙，是不可思議的意思。大乘菩薩既發廣大心，不是爲一家、一國、一世界的衆生，是普度無量盡虛空界無量衆生的。並且發最勝心，應當普令一切有情入于最勝的無余依妙涅槃，證得常樂我淨的妙德。
戊叁 究竟心──無對待心
“雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。何以故？善現！若諸菩薩摩诃薩有情想轉，不應說名菩薩摩诃薩。”
菩薩雖發了廣大心、最勝心、普度有情入無余依妙涅槃界，但是不當有自他之見，不當說我是菩薩、發廣大最勝心能度脫衆生到無余依妙涅槃，衆生都是爲我所度的。若有了這種見，那麼自然就親疏厚薄，對于自己就親而且厚，對于他人就疏而且薄。所以世間的人，雖都有仁愛心，但總有自他見，所謂“親親而仁民，仁民而愛物”，總以自己爲最親厚，然後漸漸才推到疏薄的。假若菩薩有了這種見，就不能于一切時、一切處平等普利一切衆生，只願度親而厚的，至于疏而薄的就不管他，也懶得去度他了。真正發大心的菩薩卻不是這樣，他是完全沒有自己的，以廣大心所緣的一切衆生爲自己，所以說菩薩無自，以他爲自。因爲以他爲自，所以除有情外就更沒有能度的菩薩，菩薩也就是所度的一切有情。所以菩薩度一切有情，就是一切有情自度，一切有情自度，也就是菩薩自度。要這樣，才能說到平等普度，令一切有情同到無余依妙涅槃，這就是菩薩應作的。再進一步說，菩薩爲什麼能平等普利呢？就是因爲無有對待心，所謂由空、無相、無願叁解脫門，見到自己完全是空；菩薩無體、就以一切有情爲體，所以沒有爲自的意念。但爲一切有情而發起大悲心，依大悲心而行菩薩行，普令一切有情滅度。滅度、就是將一切因中的煩惱業乃至從煩惱業所生的果，都已度到滅盡，也就是于無余依妙涅槃界而般涅槃。菩薩怎樣能無自他對待呢？這可從諸法因緣生、諸法空相兩句義來說：菩薩知道自他都是緣生無性的，自性空寂、本來就是涅槃，不是從有而消滅成無的；不見有菩薩的自，也不見有有情的他，無自他對待也沒有能度所度的差別。所以說：雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。反之，要是諸菩薩摩诃薩不能通達這種理，有實有情想生起，以爲有實有情可度，那就不應當說他是菩薩摩诃薩了。
戊四 無顛倒心
“所以者何？善現！若諸菩薩摩诃薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有少法名爲發趣菩薩乘者。”
以下從有情想又分出七種想。在大般若經中說有十叁種想，不過雖開出這許多，實則就是一個我想。想，是能取相的顛倒計度心。所以具足的說，應當說有情相想、命者相想，即是起有情相的顛倒想，起命者相的顛倒想等。轉，是轉變生起的意義。如上所說的，要是菩薩有實有情想生起就是顛倒，就不應說名菩薩摩诃薩。這是什麼緣故呢？佛告善現說：一切大菩薩，不應說有實有情相的想生起的，也不應說有實命者、士夫等相的倒想生起的。有情想，就是有執精神是自我，有執靈魂是自我的，而實則有情本只是五蘊的假合相，本沒有自體，所以這正是佛法中所破的。命者想，就是現在有生命相續的相，于是就有壽命者的顛倒想。士夫想，就是人想，取有人格作用的想。補特伽羅，是梵語、譯爲數取趣，義淨法師又譯爲更求趣，如從人趣死了更求生天趣。死了又生、生了又死、數數的受生，所以叫作更求趣或數取趣。有這樣的想，就名數取趣想。又名衆生想，衆生有二義：一、衆法和合…
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