..續本文上一頁顯生空法性，所以名爲一來。梵語阿那含、譯爲不還，就是不還來此欲界世間的意義。文中所說的也同一來果那樣的解釋。梵語阿羅漢、譯爲應，但這個應字還是不能盡括阿羅漢的含義，所以此中還是存他的原音。佛告善現：在你的意思怎樣？諸阿羅漢頗作是念，我能證阿羅漢嗎？善現回答說：不能，諸阿羅漢不作這種念，我能證得阿羅漢性。因爲沒有少法名阿羅漢──就是一切煩惱業斷盡，生死皆空，一切都解脫了的──由這無有少法的因緣，才名阿羅漢。世尊！要是阿羅漢作這樣念，我能證得阿羅漢性，這就有了能證的人，所證的果，就是執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。以下，善現以自己現量親證的來說明，因爲善現是已證得阿羅漢果的。他說：世尊！如來應正等覺說我得無诤住，最爲第一。這個我字，是善現爲言說方便自稱的“假名我”，不是同凡夫所執有的實我。無诤住就是都無所住，觀一切法皆空，無是非對待的诤鬥、所以名爲無诤。這個無诤叁昧，別人雖然也有證得的，但是平常佛在大衆中，稱善現是在無诤中最爲第一。佛這樣稱贊須菩提，須菩提雖是阿羅漢永離貪欲，而我──須菩提──未曾作如是念，我是阿羅漢永離貪欲。我們所以不能出叁界，就是因爲有貪欲，要是斷了欲界貪欲，仍有色、無色貪欲，所以法華經說：“叁界所生，貪欲爲本”。唯有阿羅漢，他是永離貪欲的，所以他能超出叁界。須菩提覺得：我若作如是念，我得阿羅漢永離貪欲的，這就有了能證的人，所斷的貪欲，所證的羅漢果，如來就不應記說我言：“善現善男子，得無诤位最爲第一”了。因爲都無所住，所以如來才說他是無诤住。
庚二 因地依他取法疑
佛告善現：“于汝意雲何？如來昔在然燈如來應正等覺所，頗于少法有所取不？”善現答言：“不也，世尊！如來昔在然燈如來應正等覺所，都無少法而有所取。”
依上文說，無能證所證才能證果，但就事實上看起來，釋迦牟尼佛在因地中，是依然燈佛而得的法，像這樣不是有能得法的人同所得的法嗎？又怎麼可以說無能證所證呢？佛知道善現有這疑，就問他說：在你的意思怎樣？如來曾經在然燈如來應正等覺所，頗于微少的法有所取沒有？然燈、就是說世間黑暗無光，這個佛出世好像然了一盞燈似的，所以名爲然燈。善現回答說：不能，世尊！如來昔在然燈如來應正等覺所，都無少法而有所取。因爲都無所取，才能了達諸法皆空，般若現前，所以然燈佛才爲授記。
庚叁 莊嚴國土佛身疑
佛告善現：“若有菩薩作如是言：“我當成辦佛土功德莊嚴”，如是菩薩非真實語。何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。是故善現！菩薩如是都無所住應生其心：不住于色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。”佛告善現：“如有士夫具身大身，其色自體假使譬如妙高山王。善現！于汝意雲何？彼之自體爲廣大不？”善現答言：“彼之自體廣大，世尊！廣大，善逝！何以故？世尊！彼之自體，如來說非彼體，故名自體。非以彼體，故名自體。”
由因中要修習淨行功德，這才能成勝妙莊嚴的國土同佛身，怎樣能說修無相行呢？佛知道善現有這樣的念，于是就告善現說：若有菩薩作如是言：我當成辦佛土功德莊嚴，像這樣的菩薩，不是說真實的話。什麼緣故呢？所謂佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴，如來說非莊嚴，這才是如來所說的佛土功德莊嚴。這是說，佛土功德莊嚴，是如來隨世俗方便智而假說的，本爲因緣所生、唯識所現、無實體可得，所以如來說非莊嚴；既因緣生法，就空無自性，但由空無自性所顯真實法性，是具足無量功德的，所以如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。因此，菩薩要都無所住應生其心──了達一切皆空無相，由空無相所顯真實，才能生莊嚴佛土的心；菩薩當不住于色及非色而生其心，不住聲、香、味、觸、法及非聲、香、味、觸、法而生其心，因爲若取色等而生心，就于法性上有所增益，是顛倒心；若取非色而生心，就于法性上有所損減。因爲法性是本來常住，不生不滅。以下，是除于佛身所起的疑。佛告善現說：譬如有人，具有相好的身，同廣大的報身──這種最偉大勝妙的身，是在他受用淨土所現的──這報身的自體，假使譬如最大的妙高山王那樣大，善現！在你的意思怎樣？他的自體算不算廣大呢？善現回答說：他所現的自體當然是很廣大的。他的自體，如來說非彼體，所以名自體；非以彼體名自體。這是說：自體不是真實有自體可得，是因緣所生、空無自性的，所以如來說非彼體；但是空無自性所顯的真空法性，是有自體，所以又名爲自體。不是以他的實體名爲自體，所以並不是有一定可取的色相，名爲莊嚴的佛土和莊嚴的佛身。
己二 校福
庚一 外財施校
辛一 正校量
佛告善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是沙等殑伽河，是諸殑伽河沙，甯爲多不？”善現答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！諸殑伽河尚多無數，何況其沙！”佛言善現：“吾今告汝，開覺于汝：假使若善男子或善女人，以妙七寶，盛滿爾所殑伽河沙等世界奉施如來應正等覺；善現！于汝意雲何？是善男子或善女人，由此因緣所生福聚甯爲多不？”善現答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人，由此因緣所生福聚，其量甚多。”佛複告善現：“若以七寶、盛滿爾所沙等世界奉施如來應正等覺。若善男子或善女人，于此法門乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利、及廣爲他宣說開示、如理作意，由此因緣所生福聚，甚多于前無量無數。”
全經共有四重校量福德，但並不重複，因爲一重深進一重的。如第一重校福，以叁千大千世界盛滿七寶布施；這次的校量，就勝前了，是以如恒河沙數的恒河沙世界，盛滿七寶，奉施如來。所以這就較第一重量大了，並且受施的人也殊勝了。殑伽河即恒河，在印度河流中，算是最大的一條河，比中國長江稍短一點。乃至，是接前文的，因爲前面是以叁千大千世界的量，盛滿七寶持用布施，還不如受持此法門的福德。現在舉的量，更超過以前的量，所以說乃至。佛告善現說：在你的意思怎樣？乃至有如殑伽河中所有沙的數目，假使有如殑伽河沙這樣多的殑伽河，像這樣多的殑伽河中的沙，算不算多呢？依世俗的心理，當然是很多了。所以善現回答說：很多，很多。這些如殑伽河沙的殑伽河，已是無數的多了，何況這些河中的沙呢？善現說完了，佛對他說：我現在告訴你、開你的覺悟，假使有善男子或善女人，以勝妙的七寶，盛滿了這些等于殑伽河中沙數的殑伽河中的沙，像這樣多的世界來奉施如來應正等覺！善現！在你的意思怎樣？這善男子或善女人，由這種奉施因緣，所生福聚算不算多呢？依世間的心理著想，奉施物是勝妙的七寶，奉施的量又那樣的大，所奉施的人又是最勝的如來，由這種因緣所生的福聚，還可限量嗎？所以善現的回答，說是很多。佛又告訴他，如以上所說的布施，若有善男子或善女人，于這部經的法門乃至四句頌、能領受憶恃，于文能讀誦，于義能究竟通利，並且還能普遍的爲他人宣說開示，如所明的理起正作意；由這種因緣所生的福聚，還出過于前面所說的施福，無量無數的多呢。
辛二 釋所以
壬一 第一釋所以
“複次善現！若地方所，于此法門，乃至爲他宣說開示四句伽陀，此地方所，尚爲世間諸天及人、阿素洛等之所供養，如佛靈廟。何況有能于此法門，具足究竟書寫、受持、讀誦、究竟通利、及廣爲他宣說開示、如理作意？如是有情，成就最勝希有功德。此地方所，大師所住，或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者。”
佛又叫善現說：善現！若有人在某地方所，對于這法門乃至爲他宣說開示一行文或四句頌的，這個地方，還要爲世諸天同人、阿素洛等──等取迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人。這八部衆都是有情──之所供養，如佛靈廟。何況有人能于此法門全部書寫受持，于文讀誦，于義究竟通利，並且普遍爲他人宣說開示，如所明的理起正作意而修行？像這個有情，能成就最勝希有功德。這法所在之處，就是大師的住處──佛爲叁界大師──或是隨其他一一可尊重處所，這處所就是一些有智慧同修清淨行的大德僧伽的住處。這金剛般若波羅蜜多法寶所在的處所，就同于佛寶、僧寶的住處，可見此法門的殊勝。若能受持此法，這種功德，當然不是世間功德可比的了。
壬二 第二釋所以
說是語已，具壽善現複白佛言：“世尊！當何名此法門？我當雲何奉持？”作是語已，佛告善現言：“具壽！今此法門，名爲能斷金剛般若波羅密多；如是名字，汝當奉持。何以故？善現！如是般若波羅密多，如來說爲非般若波羅密多；是故如來說名般若波羅密多。”佛告善現：“于汝意雲何？頗有少法，如來可說不？”善現答言：“不也，世尊！無有少法，如來可說。”
能斷金剛，在解釋本經題目時，已說了兩義，就是喻能斷智慧及所斷疑惑。現在還有一義，比如金剛神手中拿的金剛杵。金剛杵的形式，是兩端大，中間細。這兩端就是顯大乘菩薩的因果：因地從初發心，要緣廣大境發廣大心；到了果地，成佛時轉識成智，平等普照一切諸法。在菩薩因地，果地，都很廣大，比如金剛杵兩端都很大。但菩薩從初發心以後，中間要經過資糧、加行、通達、修習的四位，乃到究竟的果位。入通達位時，又有真見道、相見道，真見道就是根本無分別智證實相真如，是一相無相的；這無相無分別智，就是無二無二分的清淨般若智。所以以金剛杵最細的中部，正喻這獨特無二的智慧；本經所取的金剛義，也正在這獨特無二的真見道。這真見道能斷我、法二執，煩惱、所知二障，所以名爲能斷金剛…
《能斷金剛般若波羅密多經釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…