般若波羅密多心經述記
太虛
──九年十月在漢口黃州會館講──
經者，本萬古不磨之真理，發爲永久不易之定論也。經是通名，般若波羅密多心是別名。
般若、梵音，譯曰智慧。但世智世慧，恒爲不正的、虛妄的、染汙的，而即心自性的佛智慧，離過絕非，爲正當的、真實的、清淨的，非漢語智慧二字之義所能赅，故仍名般若，以示揀別。
吾人本心，圓明寂照，無非般若，祗以無始無明，虛妄習氣，互相熏發，故見聞覺知悉流逸于現前六塵境界、執此虛妄之相，複生虛妄之想，以妄緣妄，展轉顛倒，恬不爲怪。若能反觀自省，銷歇虛妄相想，觀察此現前六塵境界中所有之森羅萬象全是虛妄，妄原無體，其本體即如來藏心妙真如性。譬若大圓鏡體，寂靜明照，隨緣現象不失其真，而物象之紛然雜陳者，雖非鏡體而仍不離此鏡體別有存在；般若智光，亦複如是。
般若分叁：一、文字般若，凡以名相而示者，如大地、山河、虛空、人物，其顯發者皆本心之妙相是。二、觀照般若，凡能明了而知者，如勝解、正定、善念、淨信，其現起者皆本心之妙用是。叁、實相般若，此離言絕慮，爲人人本有真心之妙體。
波羅密多、梵音，譯曰到彼岸，或到究竟。彼岸之義，以吾人輪回于生死海中，從生死之此岸，達到不生不死──涅槃之彼岸也。究竟，有成就、圓滿、永久之義，吾人在人間世，如謀衣、謀食、謀國家、謀社會、種種營求，無一可達究竟之目的，皆非究竟；到究竟者，一得永得，即達到彼岸之謂。就一時一事言，如吾人此時在此講經，此一部經講完時，亦得言究竟。
心有數義：一、肉團心，凡人以心居一身之中，生命相關，血脈相系，遂以爲此肉團心有了別作用，其誤謬處不待煩言。二、慮知心，凡人思慮了知，必有所思所知之相，但其相若有若無，若起、若滅、若往、若來，皆是虛妄，無一真實；故真實之心並不在此。叁、集起心，謂宇宙萬有集積于中，遇緣而起者也。吾人往昔見聞之事物，今一憶及，能了了如在目前，正此心之作用，譬若大海波濤，一遇風緣隨時湧起。然起滅無常，有無不定，亦非不生不滅常住真體。四、真實心，即本心真實之體，常住不變，平等周遍；凡慮知心之所慮所知，與集起心之所集所起之法，皆爲本體顯現之差別相。譬若大海水自性澄淨，而一切洪濤細浪，無非海水之變現相用而已。
般若波羅密多，合譯曰智慧到彼岸，或智慧到究竟。世人之所見聞覺知者，皆非究竟，皆是此岸，以無明愚癡爲之障礙故也。如夢境中顛倒錯亂，皆睡眠昏迷之障礙，特在夢中不自覺知耳。此無明愚癡，蔽覆深厚，非藉金剛般若之力不能破除，一旦以般若智打破無明，即渡生死流而到彼岸，所謂“般若波羅密多”也。人當沈淪生死苦海，不思出離，正如破篷濫船飄流大海不能自主，日在風濤險惡之中而偷安旦夕，試一猛省，當急回頭！“人生一大夢耳”，此語亦熟聞之，凡所作爲，皆可作爲如夢如幻觀。人既因真心迷惑而有此人生之夢境，但能發明真心，則可覺悟而到彼岸。能發明此真心者，非般若智不可，故有般若則能發明真心，達到彼岸。此般若波羅密多心，所以合爲一經之總名也。
人遇善知識得聞佛法，了然有悟，仍慮知心之作用，其不能遽然與真實心相應者，正無始來無明虛妄習氣之集起心有以障之。于此須起觀照般若，反照集起心，打破其生夢之迷源，久之久之，豁然開朗，方能轉迷爲悟，轉妄爲真，而般若波羅密多之真實心自得顯現。
又心有譬喻之義；般若經多至七百余卷，本經在般若經中，能總持一切；譬如人身中之有心，以心爲總要機關也；故名般若波羅密多心經。又叁藏十二部，經籍甚夥，而般若波羅密多，可爲群經之心經，亦通。
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 觀有考察研究之義，如觀念、觀想、觀慧，均在心上考察推究，不僅屬于眼目作用也。本心上能照之智，照了一切，如燈光之普照，鏡光之遍映是。
自者、自己，在者、常在，菩薩、即菩提薩埵之略，菩提譯覺，薩埵譯有情或人，合講即觀察自己常在而得覺悟之人也。所謂自己者何，外而山河國土，有情無情，內而身體形骸，五髒六腑，何一是我之自己？世人多謂身體爲自己，試思組織身體之成分，不外地、水、火、風──四大，骨肉爪發之堅質屬地，汗血精液之濕性屬水，流動屬風，冷暖屬火，四大和合而身生，四大分散而身滅，其所謂爲自己者，果何在耶？夫真實的自己，無始、無終、無生、無滅、無往、無來，即般若波羅密多之真實心，人人本有，非從外來，自己常常實在，自己常常不覺，正如貧子身藏如意寶珠，而不自知，向人乞食，一旦經人道破，方始覺悟，即時取出作用，即時便成大富，不幾笑曩日苦向外求之爲多事乎！故能觀到自己常在便是菩薩，不能觀到便是凡夫。本經即觀自在菩薩本自身所覺到修到者，向舍利子顯示而普益群生也。觀自在菩薩，又名觀世音菩薩。
行深般若波羅密多時，即由文字般若，起觀照般若，而達實相般若，功行甚深之時也。
五蘊、又名五陰。蘊、積聚義，陰、覆蔽義。謂積聚身心，蔽覆本性也。一曰色，質礙義，色、聲、香、味、觸、法之六塵，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是；並包括種種意義，無論顯色形色，凡宇宙萬有之物質現象均含在內──虛空亦在內，故曰色蘊。二曰受，領受義，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，識藏之受。受有叁：樂受、苦受、不樂不苦受也。叁曰想，想相也，其範圍更爲廣大。四曰行，行爲也，有遷流不息義。五曰識，了別義，眼、耳、鼻、舌、身、意六識之外，更有第七末那識，第八阿賴耶識也。又簡單分爲二法：色屬色法──物質，受想行識屬心法──精神，故色心二法，統括世間之物質精神有爲生滅等法無有剩余。
照見五蘊皆空者，觀自在菩薩當行深般若波羅密多時，其本心覺照周遍圓滿，如日光照臨，無幽不燭，無闇不破，凡世間一切有爲虛妄及生滅不實之法，無不當下銷沈，悉歸空寂。但言空者，空其虛妄不實之相而已，一切法體，即如來藏真心，無可空故。苦厄者，生死煩惱也。依五蘊虛妄，而有種種生死煩惱，今所依之五蘊既空，則一切苦厄無不度脫。此觀自在菩薩自身證明之理，而結經人特表而出之也。
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。 以下對人顯示，故呼舍利子而告之。舍利子亦名舍利弗，爲佛之大弟子。舍利譯鹙，其目最利；母名舍利，子以母名，故曰舍利子。
色爲五蘊之首，舉一以概其余也。現前形色最難破除，如吾人平常執身體爲我，以明明有我之身體在也。然試爲逐一觀察，其身體中之屬于地者爲我耶？屬于水、火、風者爲我耶？全體爲我耶？一部爲我耶？腦質、神經、五髒、六腑爲我耶？如一一爲我，則我亦多矣！若指人之形狀爲我，其形狀由少而壯、而老、時時變遷，亦不可名爲我；以數十年相續不斷爲我，則數十年前、或數十年後，何以無我？況時間變化無常，有何自體？至此種種推求皆無可得，于是人將轉計曰：所謂我者，非指身體我，能受苦受樂受暖受冷，是能受者方可爲我；遂舍色蘊而計受蘊爲我。不知能受者，對于所受者而言，所受者忽苦、忽樂、忽有、忽無，虛妄無實，全無自體，則能受之我豈得真實？況事物未受以前與既受之後，我何所在？再叁推想，又以能想相者爲我，而想蘊之見起矣。但想因一人、或一事、或一物而起，未想以前豈非斷滅？若因想一人、爲一我，想一事、或一物，又各爲一我，所想者多至無盡，而我亦多至無盡耶？或人複計曰：想是虛妄，固不爲我，今吾人之實在行爲，則不可不謂爲我矣！而行蘊之說起，謂人作善作惡，其中有一種力量，此能作者即我。不知所作善惡，亦有爲虛妄之法，可見能作者定非真實之我。窮究到底，色、受、想、行，概不與我相涉，人將以了知色、受、想、行、種種非我者決定爲我，此計識蘊爲我也。但所了知者，毫無邊際，于所了知之中，既多方求我而不可得，則能了知者，又何能獨自爲我？此五蘊法無我，經言早已诏我矣。然宇宙萬物，何一非五蘊而成？有情之有身心無論矣，即無情如草木土石，雖無受想行識，亦有色存。若說五蘊皆空，將世界人物一無所有，烏乎可？不知言空者，非吾人眼前見到之空，見到之空是與不空相對待，亦屬色法；所謂空者，謂空其假相之實有，雖有假相，而實體常空也。必知此義，方可講色不異空，空不異色數句。
菩薩發本心之光明，照見五蘊皆空，並非言除去大地山河之外，別有一處名空；凡宇宙萬有，無非和合連續對待之假相，真體顯時，相皆空寂；故曰色不異空。然空並非斷滅，亦非頑空，即是性色真空，爲色蘊之本體。本體上雖無青、黃、赤、白、長、短、方、圓等等相，而此等假相，正依本體而立，爲本體之顯現，故曰空不異色。譬如水上波浪，波浪取其形狀而言，其全體不異于水；宇宙萬有，正心上所起之波浪也。水體上原無種種波浪之相，若有此相，波浪滅則水應滅，今水體不滅，可見波浪皆是空相也。世人于有相處執色，無色處執空，故先破其異見，既知色空無異，更當進一步言色空是一非二，是絕對的，非相待的，故曰色即是空，空即是色。猶之波浪即水，水即波浪；既知波浪即水，不必滅波浪以求水，水即波浪，不致昧水以逐波浪也。受想行識，亦複如是。如雲：受不異空，空不異受，受即空，空即是受。余仿此。
舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 諸法、分類甚多，即五蘊諸法。空、即五蘊皆空之空。相謂實相，即般若波羅密多心。合言之，此諸法皆空之實相也。
吾人見有根身，見有世界，見有衆生，故有種種生滅，今五蘊皆空，故無生滅之相。又五蘊生則空滅，空生則五蘊滅…
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