..續本文上一頁已滅法，無思量性故，思量是訓現行法故。有此染意，便無過咎。若無此意，即成空言之過失也。
寅四 二定無差過
又、無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定。若不爾者，此二種定應無差別。
無想定者，是外道有漏法，彼定成時，六識王所皆無，從初用功滅粗想立名。彼定非心所法，唯約身心調暢，立名爲定。滅盡定者，是叁乘聖位無漏法，定成之時，一切染心皆滅盡故。定、同上釋。一切染心者，即六識滅盡，更滅染意是也。二定差別，即在于此。故雲：若非于此染汙意識一有一無爲異，則外道之無想定，與聖人之滅盡定，滅前六識等故，有何差別？差別若無，則凡聖相濫，故成失也。
下自釋雲：謂外道之無想定，非即聖者之滅盡定者，亦由有無此染汙意所顯差別也。若非由有無染汙意顯其差別，則此無想與滅盡二定之差別，應無有也。
寅五 無想無染過
又、無想天一期生中，應無染汙，成過失故；于中若無我執、我慢。
無想天者，即無想定所得後有。生此天中，初生意識暫起即滅，乃至滅位意識方生，于一期之中六識皆無。若無染汙意識，便與無漏聖者無別，此成過失。故雲：又若無此染汙意識者，則無想天，無六識之一期生中，應無染汙法。──謂于中若無我執、我慢等染汙法。然彼實是外道法，聖所呵厭。外道異生未見無我執者，彼既外道，豈無執我？是故應許有染汙意我執相應，便無咎也。
寅六 我執不有過
又、一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中。若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。
未證聖果一切凡夫，于一切性時我執恒常現行，于善等叁心中，皆現可得故。若無此恒行染汙意爲依者，則六識善等叁性之中，唯于不善心中有彼我執等相應，若善、無記二心中不應有彼我執等，性相反故。有我我所煩惱現行，定非善、無記故，便成過失。以是，若立別有此染汙意爲彼我執俱有現行之依止，現行于一切叁心時，無有上過。非彼六識相應之我執，于一切叁性時中得現行也。
醜二 重頌
寅一 重頌六理
此中頌曰：若不共無明，及與五同法，訓詞，二定別，無、皆成過失。無想生應無我執轉，成過。我執恒隨逐，一切種無有。離染意無有，二叁成相違；無此、一切處我執不應有。
此頌文中，字句雖齊，文義則有伸縮。初四句文，重頌四過，爲一氣讀。若無皆成過失六字，別別連上四過讀之。謂若無此染汙意，則不共無明無有故成過失。乃至若無此染汙意，則二定別無有故皆成過失。及與二字，爲相違釋。無想生一頌，是重頌後二過。謂若無此染汙意，則無想生應無我執恒現行轉，成過失也。若離染汙意識，應無有于一切種性中恒時現行隨逐有情之我執，故成過失。離染意無有二至不應有，結頌六過。謂無染汙意，則無有不共無明及五同法之二種，故成過。訓釋詞無義唯名，二定無有差別，無想天應是無漏，此叁與事理教皆成相違過。又若無此染汙意，則于一切處我執不應有，故成過失。
寅二 別頌無明
真義心當生，常能爲障礙，俱行一切分，謂不共無明。
真義、即真實法義之真如是。心、即能證此真義之分別智是。此真義心叁字，是明智，非诠境也。俱行、即是與恒行識俱爲恒行義。一切分、即除真義心已生前，一切叁性之時間、空間、位置高下等中。謂有一法，于證真實法義之無分別智當生之前，俱恒行于一切性等分中，常能爲無分別智生起之障礙者，即謂之不共無明是也。
癸二 辨性
此意染汙故，有覆無記性；與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝；色無色纏爲奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。
辨此染汙意，于善、不善、有覆無記、無覆無記、四性之中，是何性攝耶？此意是染汙故，是四性中有覆無記性。與四煩惱常共相應，即明有覆義也。既與四煩惱常相應轉，則應是不善性，何雲無記耶？引喻證曰：如色無色二纏之煩惱，雖是煩惱，然是有覆無記性所攝。蓋因色無色二纏之煩惱，爲奢摩他所攝持含藏，非如欲界煩惱有散動造業之勝用，故成有覆無記別之性。此意微細一類，隨前六識，若善若不善等一切時中，恒常追逐而轉。若不善者，則不能于善等心時轉起，故知此意，性是無記。然與四惑常相應故，名爲有覆。故雖有煩惱相應，而性是有覆無記。若不爾者，有覆無記，何所屬也？相應、謂王與所同時，同依，所緣境等，和合共辦一事──具四義。奢摩他、譯曰止，即定之九別名之一也。又、隨逐者，或雲隨順第八所生之界，追逐而緣其見分執爲我也。
辛叁 釋心
心體第叁，若離阿賴耶識，無別可得；是故成就阿賴耶識以爲心體。由此爲種子，意及識轉。何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。
心體第叁者，謂識言、诠前六識，意言、诠等無間及染汙二種意，心之體法、數居第叁。但此心體，設若離阿賴耶識，更無別法可得爲體。亦不可說心是識、意之總稱，叁法並列故。以是，成就阿賴耶識以爲此心之體也。又由此心爲種子故，第七意及前六識等方得轉生。若約心爲現法，則雲由有此心爲持種子之根本依故，意及識等得轉起也。設問曰：雖證第八即是心體，但依何種因緣，阿賴耶、阿陀那二名以外，亦名爲心耶？若心有多義，通俗以肉團爲心，此乃色法，實非心也。或以緣慮名心，此通指王所。或以集起名心，謂集諸法所熏成之種子，起未來諸法之現行，唯第八識。若以積集名心，則有能所，能積集者唯前七識，是能熏故；所積集者即第八識，是所熏故。今即約此義爲論，謂由種種現行能熏法，熏習成就一切種子于第八識，第八是彼所積集之處，故以積集義訓爲心也。
己二 問答結成
庚一 正問答
複次、何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不于一切境智處轉，是故于彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不爲說。若諸菩薩定于一切境智處轉，是故爲說。若離此智，不易證得一切智智。
問曰：彼聲聞乘教法海中，亦說心名。由何緣故，于聲聞教法中，不說此心名阿賴耶識，亦不說名阿陀那識耶？答曰：山此二名之所诠相，是深細境所攝故，非彼淺智之境，故不說也。又問曰：以何理而得知耶？答曰：由聲聞唯發自利之心，但由緣苦等智能證解脫，彼願足矣；不更爲利他故，斷所知障，趣大菩提，故不爲彼說此深細之境，反增其惱。一切境、即所知相，一切境智，即緣一切相之智。此智所依所緣皆名爲處，由彼諸聲聞等，不于此緣一切境智處，轉現轉起，是故于彼聲聞衆，雖離此所說之阿賴耶識爲境，然彼緣苦等之智亦得生起，其所期之解脫果亦能成就，故不爲彼說此深細之境，無過失也。菩薩則不然，因菩薩發心爲利他故，于一切境上盡斷其所知障，證一切種智，故決定須于一切境智處轉，是故必爲說此深細境，令引生法空無分別智。假若不爲說此境、發此智，則于一切智智不易證得也。言不易者，顯非不能。如般若諸部經中，雖不說此阿賴耶識，亦開示法空等門證菩提也。然說不易，略有二端：一、不知此境修法空者，多有執空爲究竟之障，甚至撥無圓成依他，故爲趣菩提之障。知此、則一方于依他起上遣除遍計之性，一方又即于此上通達圓成之實。真俗具照，二智圓融，成中道一切智智，故較彼爲易也。二、阿賴耶爲有漏之大因，一切智智爲無漏之大果，知因而克果，尤爲簡捷。不知此因而修法空者，正因既迷，果豈易曉？故較知此略爲難也。
庚二 別解釋
複次、聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識：如彼增壹阿笈摩說：“世間衆生愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶。爲斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間”。于聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意已顯阿賴耶識。于大衆部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。化地部中，亦以異門密意說此名窮生死蘊；有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。
謂此阿賴耶識，于小乘教法中，佛以密義已爲彼說，然彼自不能知即此所明，故爲彼等特別提出解釋之也。複次至阿賴耶，總標彼有。謂佛于聲聞乘教法中，亦以密義異門，若隱若顯已說此阿賴耶識也。
如彼增一至出現世間，第一引有部之教證。愛、樂、欣、喜四名，約總別叁世而立：謂世間衆生所以流轉生死者，即由有阿賴耶爲愛著也。于現在者生樂，于過去者生欣，于未來者生喜。此叁同是貪著爲性，故總名爲愛阿賴耶也。此名雖四而體是一，約義、即爲我愛執藏也。聲聞爲出世故，欲斷如是四阿賴耶，故于佛說此正法之時，身心恭敬，攝耳而聽，成其聞慧；聞已安住于尋求了解之心，成其思慧；既知所應趣證之法，即起隨法道而修證，成其修慧。知此法已，贊世尊言：唯如來出世，方有如是甚奇希有之正法出現于世間。此阿賴耶亦爲聲聞所斷，故唯識頌雲：“阿羅漢位舍”，即我愛執藏舍之義也。是則佛于汝聲聞乘教法，如來出現四德經之中，已由此異名之門，不明了之密意，曾顯示阿賴耶識矣。
次引大衆部至教中說。佛滅百年後，分上座、大衆二部。于此大衆部阿笈摩中，亦用異名之門，不了之密意，說此阿賴耶識名根本識。爲余諸識生起所依之根本故，如樹之枝幹等，皆依樹之根而生長也。但彼根本識，即是阿賴耶，離此無能爲根本之識故。
次引化地部中說。此爲二十部之一，上座部之余派。于此部中，則亦以異名之門，不了之密意，說此阿賴耶識名窮生死蘊。窮、猶言盡，生死、即自凡夫以至叁乘金剛道中，未證無學果前，皆有生死蘊、即積集性之法也。因彼部中立叁種蘊：一、一念頃蘊，謂一刹那之有生滅法。二、一期生蘊，謂從生有後至死有前，于此一期生活相續恒隨轉法。叁、窮生死蘊，即此所明。此蘊即是阿賴…
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