..續本文上一頁果，永斷俱生我執；大乘菩薩八地以上，永伏俱生我執，皆名阿羅漢，舍阿賴耶之名。又如來位中並舍異熟識名，但名一切種識，亦名庵摩羅識，亦名大圓鏡智相應心品也。
已說初能變相。第二能變，其相雲何？頌曰：“次第二能變，是識名末那，依彼轉，緣彼，思量爲性相。
末那，梵語，此雲意。但與第六識名同義不同：六識名意，依意之識，依主立名──即依第七得名。如舍利弗依母得名，然舍利弗與其母固非一人。七識名意，即意即識，持業立名──即自體之功能上得名。故二者同名而異體也。意，即恒審思量，此第七識，恒審思量業用勝余七種識故。
彼，指阿賴耶識。轉，謂變現生起。謂第七識以現行之阿賴耶識爲根本依，以阿賴耶識中所藏第七識之種子爲種子依。蓋七八二識無始以來，同爲恒常無間，互相爲依。即第八識以第七識爲俱有依，而第七識以第八識爲俱有依。又七識依八識之自體分而轉變生起。緣，謂緣慮。彼，亦指阿賴耶，但專指阿賴耶之見分。第七識所依之根，所緣之境，雖皆爲第八識，但其緣爲內我之專一境，非第八識之相分，不專一故；亦非第八識之自證分及證自證分，唯第八識自證知故。
思量爲性相者，思有令心造作之業用，量有決定判斷之智慧。性謂體性，相，謂行相。第七識恒審思量，恒無間斷，審無猶疑。所思量者，唯取第八識之見分爲內自我，體性如是，行相亦如是。又八識有思無慧，故恒而不審；六識有思有慧，但忽起忽滅，故審而不恒；前五識有間斷、無分別，故不恒不審；惟第七識恒審思量，勝余七識。
“四煩惱常俱，謂我癡，我見，並我慢，我愛。及余觸等俱。”煩、謂煩躁擾動，惱、謂惱亂身心。癡、即無明。見、即妄執。慢、即倨傲。愛，即貪著。我，包括人我法我而言。人我即執我爲實在，法我即執法爲實在。此我字，較上言──我法──之我字義更廣。無明者，不明心之實相，因之生妄見──即我見。見者，執也，見解固定之意。由妄見，即有倨傲高舉；由有倨傲高舉，即生貪著，是故我執即煩惱之根本，亦可謂根本煩惱，即異生性。又愛即貪著，貪著與嗔相反，末那具我愛，故不具嗔心所。見即執著，執著與疑相反，末那具我見，故不具疑心所。此六根本煩惱中所以只具四也。又第七識與第六識，俱有人法二我執，而根本則在第七識。衆生有智愚、賢不肖之不同，即緣癡、見、慢、愛輕重多寡之有異；且染汙清淨，唯視七識之所轉也。其余相應之心所，則有觸等五遍行，因其遍與八識心王相應故。有別境之慧，因七識能審故；及不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂──八種大隨煩惱，因大隨遍諸染汙心故。
“有覆無記攝，隨所生所系，阿羅漢、滅定、出世道無有”。
第七識，有四種煩惱常俱，故爲有覆。其自體染汙，不能謂之爲善；亦不能謂之爲惡，故爲無記。以其現行染法所依之識，極微細故，無強計度，任運轉故。第七識，隨阿賴耶識所生何界，即于何界系縛，以其念念執阿賴耶爲我故也。此即根本無明，無始以來迷惑真性，隨生界地，依托藏識不相舍離。此第七識，恒審思量，妄執有我，至無生之阿羅漢位，方得永斷；滅定位中伏現行，此識暫伏；出世道中初轉智，此識亦暫伏。
如是已說第二能變。第叁能變，其相雲何？頌曰：“次第叁能變，差別有六種，了境爲性相，善、不善、俱非。”此言第叁能變差別有六種也。六種、即眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。此各識皆依主立名，如眼識以依眼根而發識，耳識以依耳根而發識等。境，即六塵境界，六塵即色、聲、香、味、觸、法。六識各有自分境界，亦各了別自分境界，如眼識不能了聲塵，耳識不能了香塵等。因六識同以能了別之功能勝，故總名了別境識。亦有名六識爲色識，聲識，乃至法識等者，此爲依士釋。依根名識，根爲八識所變相分，勝故爲依主；依塵名識，塵爲六識自變相分，劣故爲依士。又其體性、行相，皆爲能了別塵境。善、不善、俱非者，俱、指善、與不善。俱非，即無記。六識通于善、不善、俱非叁性。當其與善心所相應而起即爲善，與不善心所相應而起即爲不善，與俱非即爲無記。但第六識最強而有力，無所不能，無所不爲；前五識隨從第六識之善與不善或無記而造業，故能使前五識有叁性者力在六識。
“此心所遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱、不定，皆叁受相應。”此者，統六識言。遍行，謂遍行一切心王，遍行一切界地，遍行一切性。別境，謂特別境界。善，謂能爲現在將來自他順益者。順、即與本性如來藏相順，益、即開顯本性如來藏。善有無漏、有漏之別，衆生因七識執我，所爲善業亦帶有染汙，謂之有漏善。至破我執後，本地清淨，則謂之無漏善。煩惱，謂煩躁擾動、惱亂身心。隨煩惱，謂隨根本煩惱而有。不定，謂不定叁性。又、隨煩惱有小、中、大叁種。小隨煩惱，謂忿以下十個，業力最猛，通惡性不通無記性，力強而狹，故名小隨。中隨煩惱，謂無慚、無愧，不通無記。自類相通，比小隨較廣，故名中隨。大隨煩惱，謂通惡及無記性，且恒與根本煩惱相應，故名大隨。
受，有憂、苦、喜、樂、舍之五種。在心爲憂，爲喜；在身爲苦，爲樂故。又名叁受者，六識皆能領納違、順、俱非境相，故叁受相應。
“初遍行觸等。次別境謂欲、勝解、念、定、慧，所緣事不同。”遍行，已詳初能變中，故言觸等以略之。
別境所緣事實，各有不同。欲、即希望，謂于愛境希望其合，于惡境希望其離。勝解、即明確見解，有審決無猶豫。念、即憶過去之境，記取往境，分明不忘。定、即專注一心不亂，有如承蜩。慧、謂推求簡別，微細分析，了然決定。以上五種所緣，各有別境之不同也。
“善謂信、慚、愧、無貪等叁根、勤、安、不放逸、行舍、及不害。”信，即信實、德、能。實者，有實事實理二義。實事如法界因果，實理如唯識相性。德者，真淨之德。能，廣大功能。信實、德、能，即爲善法之根。慚、即依自法力，崇重賢善；愧、即依世間力，輕拒暴惡：皆能止息惡行。無貪等者，等無嗔、無癡。根、謂其生善一切最勝，如木之根底，幹枝花葉即由之而發生也。無貪者，于有──即欲界、色界、無色界叁界有果，有具──即欲界、色界、無色界叁界有因，厭離而無愛著。無嗔者，于苦──叁界苦果，苦具──叁界苦因，不生嗔恚。無癡者，即無無明，于諸事理分明了解。勤、亦名精進──即六度中精進波羅密──即未生善令生，已生善令廣，未生惡遏令不生，已生惡斷令不續。安、即輕安，謂離叁毒粗重昏懵如釋重負，身心輕快安隱堪行善行。謂修禅定，能令所依止粗重身心，轉爲輕安暢適。不放逸，于所斷惡防令不起，于所修善引令增長，善惡之外亦對治無記。行舍，謂由精進力舍貪、嗔、癡，令心平等正直，任運入道。此舍非受之舍，即金剛經心無所住，不依斷、不依常、亦非依有、非依無等修禅定般若，念念舍之即念念行之；如行道然，不舍前步則後步不進。不害，即悲愍衆生不爲損惱，亦即大悲。
“煩惱，謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。”此即根本煩惱，爲諸隨煩惱之根本，爲二種生死之根本。有六種：貪，愛欲爲因，愛命爲果，所謂于有、有具，耽染愛著。嗔，以貪爲根，遇有逆境，憎嫉忿恚，所謂于苦、苦具，嗔恚惱悶。癡、即無明，有二種：一、根本無明，不明心性而生法我二執，多迷谛理，謂之理癡。二、枝末無明，不明因果而生邪見惡見等，多迷事相，謂之事癡。慢著，謂我慢。慢有七種：慢──于劣計己勝，于等計己等，令心高舉；過慢──于等計己勝，于勝計己等；慢過慢──于勝計己勝；我慢──于五取蘊，隨觀爲我或爲我所；增上慢──于未得增上殊勝七證法中，謂我已得；卑慢──于多分殊勝，計己少分下劣；邪慢──實無德計己有德：是皆以我慢爲主。疑、謂狐疑不信，無決定見，約依六事而生：一、聞不正法，二、見師邪行，叁、見所信受意見差別，四、性有愚魯，五、甚深法性，六、廣大教法是也。惡見、亦名不正見，有五種：一、身見，即薩迦耶見，執身爲我。二、邊見，即我見增上之力，隨彼所執起斷常有空見。叁、邪見，不信正法，此見如增上緣，四見所不攝者皆此見攝。四、見取，偏執己見。五、戒取，持牛狗等戒及彼所依諸蘊。
“隨煩惱，謂忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、與害、憍。”此爲十小隨。言隨者，以隨他根本煩惱而生。隨有叁義：謂自類俱起，遍不善性，遍諸染心。具叁名大，具二名中，俱無名小。忿等十法，行相粗猛，各自爲主；然唯于不善心中各別而起，若一生時必無第二，故名爲小。一、忿者，憤怒發起，能生暴惡，嗔一分攝。二、恨者，先有忿恨，懷惡不舍，亦嗔一分攝。叁、覆者，自己罪惡，隱藏遮護，癡一分攝。四、惱者，忿恨在先，觸違發怒，亦嗔一分攝。五、嫉者，不耐他榮，因生嫉妒，亦嗔一分攝。六、悭者，耽著財法，秘吝不舍，貪一分攝。七、诳者，以詐欺人，矯現獲利，貪癡二分攝。八、谄者，巧言令色，阿谀曲媚，亦貪癡二分攝。九、害者，逼害有情，無悲無愍，嗔一分攝。十、憍者，矜高自恃，醉傲淩人，貪一分攝。又、憍有七種：即無病憍，少年憍，族性憍，色力憍，富貴憍，多聞憍。
“無慚及無愧。”
此爲中隨二。二法皆自類俱起，但遍不善性，不通有覆，故名中隨。無慚者，不自羞恥，輕拒賢善。無愧者，不羞于人，崇重暴惡。經雲：“有二句法，能救衆生，一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。慚者羞天，愧者羞人”。
“掉舉、與昏沈、不信、並懈怠、放逸、及失念、散亂、不正如。”此爲大隨八。八法自類俱起，遍不善性，不可名小；染心皆遍，不得名中。二義既殊，故名爲大。掉舉，輕舉妄動，令…
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