..續本文上一頁，謂身境界所觸法”。除四大種余所造觸，釋一分義；廣論、纂注之說非是。滑性下列七觸名，釋論曰：“滑謂細軟；澀謂粗強；重謂可稱；輕謂反是；暖欲爲冷，觸是冷因，此即于因立其果稱。如說：諸佛出世樂，演說正法樂，衆僧和合樂，同修精進樂。精進勤苦雖是樂因，即說爲樂，此亦如是。食欲爲饑；飲欲爲渴；說亦如是。
案：婆沙解觸有二說：初說性類各別義，謂但由大種性類差別有生滑果乃至有生渴果。後說四大偏增義，謂水火增故滑；地風增故澀；火風增故輕；地水增故重；水風增故冷；風增故饑，謂風增故，擊動食消引饑渴生，便發食欲；火增故渴，謂火增故，煎迫飲消引渴觸生，便發饑欲。此二、于有部宗前說爲正。若配今論者，解滑、澀、重、輕四種，初說應理。瑜伽雲：“于大種清淨性假立滑性，于大種堅實性假立重性，于大種不清淨不堅實性假立澀性及輕性”。是雖假實異說，性類差別義一同也。又解冷等叁，後說應理，瑜伽雲：“由水與風和合生故，假立有冷；由阙任持不平等故，假立饑渴及弱力”，一同也。雖和合與偏增異，義相似故。等者，等軟、緩、急、飽、力、劣、悶、癢、黏、老、病、疲、息、勇十五法也。今列七名中，何故初四法安性言，後叁法無之？蓋後叁從果名立──軟等十五法亦同，此四自性立名；以從自性立名故，持業釋也。正理論雲：“滑即性故言滑性”。余叁以從果立名，故有財釋也──全分有財。釋論所舉之滑，謂細軟等中。暖欲、食欲、饑欲，是心所欲數，由內身中有觸力令欲暖，有觸力令欲食，有觸力令欲飲，所令之欲名冷、饑、渴；即是由其能令之觸，即能令觸從果爲名，名冷饑渴。以冷、饑、渴叁相隱而難知，若不約果以明其體，則無從顯現，故引諸佛出世樂等之頌，以證因立果名。蓋佛出世乃至精進非是樂，能生樂故，稱佛爲樂等也。
庚叁 法處色
雲何名爲無表色等？謂有表業，及叁摩地所生色等，無見無對。
文有二段，初征後釋。初無表色者，舊雲無作色。前五境如次五識所緣，無表色第六意識所緣，法處攝也，體即善惡之思種子功能也。然就其名色義邊，有大小乘異：大乘就所防所發義邊名色，謂彼善思種子上有防身語惡及發身語善功能；又惡思種子上有發身語惡及遮身語善功能；其所防善惡、所發善惡俱據身語，就其所據義邊，假名色也。表無表，義林曰：“其無表色實是無表，無表示故。而體非色，亦從所發所防假名爲色”。小乘異之，俱舍有二解：第一說、隨所依義，謂所依表色有變壞故，能依無表隨之名色。第二說、約所依大種義，謂所依大種變礙故，能依無表亦名色。今言無表者，遮诠之稱，非六釋攝故，如無明等。色者、通于一切，以別簡總，言無表色，依主釋也。等者、向內等也。後釋中、有表業者，對無表；表謂表示，表自內心示他故，即色處中表色也。業者、造作義。有者、對無言有、非能所有之有。體即身語二法，故釋論謂“身語表”也。
叁摩地所生色者，即定果色；或定自在色──由定力自在所變色，名定自在色；或自在所生色。叁摩地爲七定名中之第二等持定。(按：七定名，一、叁摩呬多，此雲等引。二、叁摩地，此雲等持。叁、叁摩缽底，此雲等至。四、馱那演那，此雲靜慮。五、質多醫迦阿羯羅多，此雲心一境性。六、奢摩他，此雲止。七、現法樂住。又、此七略言之不出叁觀：一、奢摩他，二、叁摩缽提，叁、禅那是)：謂以平等持心心所俱于境轉，或平等任持雙離沈掉，故名等持。前解但專注境義，地通定散；後解有止有觀，即名禅那。所生色叁字，義貫有表業與叁摩地。初有表業所生色者，表爲能引，引起無表色相故，此通身語表業之善不善。故釋論曰：“謂身語表，此──身語二法──通善、不善、無記性。所生色者，謂即從彼善不善表所生之色，此不可顯示，故名無表”。蓋身語表業者，能生體相也。然此體相，若以色處中表色爲體曰身表，若以聲爲體曰語表，二者皆假非實。又身、語二業，表善惡故，假名善惡，實是無記，不能招當異熟果故，從業──即思心所爲假也。業雖通叁，而身語從思所發，所發是表，非是真業耳。無表、義林曰：
“身語二業，假表業體，實是表色，而非業性”。又唯識論雲：“或身語表由思發故，假說爲業”。五十一說：“一切表業皆是假有，其發身語現行之思實是業性”。由此理教，故說爲假。問：若爾、論文何但言身語爲表業，不及意業耶？答：小乘唯以身語二爲業，此論名叁乘共教，文相影略，據意應有。唯識論雲：“能動身思說名身業，能動語思說名語業，審決二思意相應故，作動意故”。如是論文處處皆有，不遑枚舉，思之可知。雲何審決二思？成業論等說思有叁種：一、審決思，將發身語先審決故，二、決定思，起決定心將欲所作故，叁、發動思，正發身語動作于事故。由是觀之，身、語二業正第叁發動善不善思爲真自體，但唯取現行；意業以前二思爲體也。此發動現行之善不善思，雖實非身語表色，約所防所發義邊，假名身語表色，其性無記；依思動作，義通叁性，故雲身語表通善、不善、無記性也。彼所生色等者，意謂從善生名律儀無表，從惡生名不律儀無表。然無論其善律儀或不善律儀，要之、不外依思種子上立故。唯識論雲：“此或依發勝身語善惡思種增長位立”。又成業論曰：“思差別者，簡取勝思，能發律儀、不律儀表”。由此思故，熏成二種殊勝種子，依二種子未損壞位──善無表犯戒則壞，惡無表行善則損──假立善惡律儀等無表，可謂明證矣。此又名受所引色，受謂領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，爲受所引色也。
後叁摩地所生色者，釋論解之雲：“謂四靜慮所生色等”。靜慮、梵語馱那演那，舊訛雲禅那，是色界定及所依地，並雲靜慮，通攝有無心定及漏無漏、染不染，依色四地。靜者、寂靜，即是定用；慮者、審慮，即是慧用；依定慧均等，故名靜慮。此簡慧多定少──中間定，慧少定多──無色界定，皆非靜慮，顯四根本定，亦靜亦慮，定慧不二所生之定果色也。然則瑜伽何言定果色非唯色界四禅，無色定亦能現起耶？五十叁說：就業生色，說無色無，非就勝定；若就勝定，則通色無色──八根本，非八未至定。而今唯言四靜慮所生者，就業生色。業所生者，觸處大種也，即異熟、長養、等流、身根、身俱意識、第八識也；非就勝定，故不相違火光定則火光發現，入念佛叁昧定，則極樂聖境彌陀相好皆現前等是也。
問：此無表色是能造性，抑所造性耶？釋論答之雲：“是所造性，名善律儀不善律儀等”。是者、八啭聲中體聲，即指上所明無表色並定果色自體。所造性者，表無表，義林曰：“准顯揚一雲：律儀色依不現行法建立色性，不律儀色依現行法建立色性。此意總說表與無表律儀色，皆依所防身語以假名色，即顯叁界別脫、定戒、無漏色等皆是能造，欲界所防造惡身語四大所造”。造色、義林明：就能所造，有即質造與離質造二種中，是離質造。彼言所造色與大種處相離者，名離質造故。又定果色大種生者，法苑五本：就勝定果色叁門分別中，第叁舉大種生一門，其中引瑜伽、顯揚等五文廣釋。諸無表色相類雖同，善惡性殊，故分律儀與不律儀。等者、處中無表，謂非律儀非不律儀也。然處中無表立不立有異義，難陀論師不立處中無表，護法論師立處中無表，今安慧廣論與護法師同義，故更雲等也。問：別解脫無表，上雲依思種假立，而定道二戒無表，所立雲何？答：表無表章曰：“靜慮無表，以法爾一切上二界十七地中，有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能爲體……無漏律儀以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能爲體”──此二皆隨心轉戒，體俱是現行思。顯揚文雲：不律儀色，依現行法建立色性，指依現行思立有表，非立無表。現行思者，造作義故，是業義故。釋論“亦名業”，即示定、道二戒無表體也。又雲：亦名曰種子者，指律儀不律儀無表。成業論示定、道二戒外，一切善不善律儀無表，皆依思種子立是也。假實雲何？定道二戒，通實通假，所余一切無表，皆假立也。顯揚義林，皆有明文。等者、等極迥、極略、遍計所起色也。極迥謂即此離余礙觸色，極略謂極微色，遍計所起謂影像色也。無見無對者，非眼識所緣，眼根所礙之色境也。謂意識所緣，法處所攝之五種色法，總爲無見無對色耳。釋論曰：“如是諸色，略有叁種：一者、可見有對──爲能所礙者爲有對──，二者、不可見有對，叁者、不可見無對。是中可見有對者，謂顯色等──等一切形色等。有說：有見有對唯顯色，以形、表色爲顯色之分位，是意識分別所安立故──；不可見有對者，謂眼根等──根指勝義五根，等聲香味觸──；不可見無對者，謂無表色等”。其文易知，足資參鑒矣。
丙二 受蘊
雲何受蘊？謂叁領納：一、苦，二、樂，叁、不苦不樂。樂、謂滅時有和合欲；苦、謂生時有乖離欲；不苦不樂、謂無二欲。
此中有二，初征後釋，征可知。釋中複爲二：初標列，後隨釋。初、謂叁領納，領即領受，納是納入；境有順逆，而能領納之心隨之亦異，故曰叁領納。領納者，受之自性也。成唯識論雲：“受謂領納順違俱非境相爲性”。蓋順境則生樂受，逆境則生苦受，中容境則生不苦不樂受。于是眼識領納色曰眼觸所生受，耳識領納聲曰耳觸所生受，鼻識領納香曰鼻觸所生受，舌識領納味曰舌觸所生受，身識領納觸曰身觸所生受，意識領納法曰意觸所生受等。對法依四因、五位、七類差別，總說二十七受差別，位雖有多，然不外適悅、逼迫、俱非之叁類故。此叁皆通有、無漏，見、修及非斷叁，學、無學、俱非，並善、不善、有覆、無覆四等。然有處分爲五受者，乃自苦樂中離出憂喜故：即五識之領順違境雲苦、樂，意識之領順違境雲憂、喜。如次依有分別、無分別…
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