能知的地位差別上之所知諸法
太 虛
──十五年初夏在佛學院講──
一 引言
二 吾人的能知上所知之天地人物
叁 五趣有情各類能知上所知之宇宙
四 叁乘共慧上之所知蘊等
五 大乘根本智之現證真如
六 大乘後得智之唯識如幻諸法
七 佛智之圓融法界
八 結論
一 引 言
今年本定上期講成唯識論，因各處宏法因緣之牽涉，遂爾擱置。不能在此爲大衆常講，殊覺不怿。雖然，善因法師及化聲講師，所講亦多是佛學院學課中重要之課，如攝大乘論，亦爲成立唯識論道理之要典，叁論亦與唯識義理相貫通。以空後方能顯諸法唯識如幻故，吾雖未講，亦如聞吾之言。且善因法師與化聲講師所講者，時間寬裕，必能真切詳盡，而吾此暫來少時，實不能詳講經論，只提其大要以言之耳！今此講題，曾于南京法相大學及上海國民大學講過二次，當時未有人記錄，今再提出重講于此，亦可爲講唯識論之總綱也。
二 吾人的能知上所知之天地人物
現在且言本題，于此先分能所二知來說，然後合說。所知中複先說所知義，次所知諸法。此所知一名，與常言煩惱障、所知障之所知二字相等，即爲能知所緣之境，亦即種種諸法，故所知包一切法。能知雖與所知相對，然能知亦包于所知內，以“能知法”亦是所可知之境故。所知諸法者，如百法明門論，觀于百法，則百法爲所知，觀爲能知，故所知諸法範圍甚寬。此連上能知的地位差別上之所知諸法讀之，即顯所知諸法都非離能知而有彼所知可單獨存在，常人思想上如見此桌，即知其爲桌，故名曰此桌也，若不知其爲桌，而尚謂桌物仍然存在，其孰能證知。故桌物之存在，即存在能知上，此桌之能知無故，所知之桌亦無。在能知地位上有差別，則所知亦隨異，不可謂在此差別地位上所知諸法，亦不同此，其大意如是。喻如眼見講桌，平常見之大概無異，或者平常眼識變更，則見此桌亦異其物，如現在人以“Ｘ光”窺物，則所見不同平常，再用顯微鏡窺物，又大異乎Ｘ光之所窺見者。即此Ｘ光、顯微鏡所顯之物，固已大異乎吾人平常眼識之所知者，天眼、慧眼更可比而知矣。蓋以吾人同類業報上所感之真異熟識上之異熟生眼識，以同類故乃相類似，然亦已有許多之參差不齊。若乎天趣之天眼，直可以透視而無礙；其他傍生、餓鬼所見，由其所感業報之根識不同，而所見者亦遞有等差。是以能知之地位如何，可確定其所知爲何法也。對此大意已竟，以下分開來研究。
比如吾們人類，有四大部洲之不同，十方世間之分別，茲姑不論。而就共業所感一地球上之人類言之，其能知上由五根發五識見、聞、覺、知，在五根對境發識之時，複有同時意識上所變緣之名字言語。仰觀俯察，盈天地間所有同類之人、異類之物，此皆吾人見聞之所覺知到者。在吾人意識上所有觀念思想之深淺雖不同，而依五根所發之五識大概相同也。有人于此，爲常人之眼根所不能見者，而此則能見，常人之眼根所能見者，而此則不能見，則成爲病態的眼根識矣。此人類五根發五識之見、聞、覺、知，其限量大抵如是。人類意識上雖有種種推想思惟不同，大都攝持人類相同之五根上所發之五識以爲依據，唯其人類有相同之限度──中外人見、聞、覺、知如是，旁生、鬼、修羅等在其同類亦如是──，以所得之異熟識體大概相似。因此能知同故，所知天地人物，亦大致相似，遂迷執爲實在，誤認離能知之心識實有物質存在，于此展轉貪著，造業受生。蓋凡感受得一種異熟業果，即落在此業果範圍之內，墮在天趣則爲天趣能知所限，墮在人趣則爲人趣能知所限，墮在余趣則爲余趣各各業果能知之所限。如五趣有情各觀恒河之水，于餓鬼中見之則爲膿血，人則見之爲水；而人不能見爲膿血、鬼不能見之爲水者，何也？亦良由能知不同而所知隨異耳。此第就業果識上講；而人之所以迷爲實在、執爲實有不變者，其根本即無明是也。無明亦稱爲愚，約有二種：一曰、真實義愚，二曰、異熟果愚。其異熟果，異則見爲異，同則見爲同，所以人等迷執于不知不覺之中而不悟也。當知吾人所見天地人物，以及天文中之日月星宿，地理上之山河草木，人事上之語言風俗。器世間之形形色色，是皆人類見聞覺知到者，思想到者。然以之與諸天及叁乘聖者論齊一，則不可也。何哉？以有何類能知，方現何類所知法，此類能知無故，即此類所知亦無。吾人憑五根識以見聞覺知此人間世，加以語言文字及觀察思惟考慮之所知者，遂以爲天地人物必定如何如何，不知實由其能知之如何如何而來也。佛法隨俗解釋，隨人類見聞覺知、語言思慮之所及者以爲准，乃說爲如何如何，使其能緣之智應所知之量而得了然于心，此蓋隨情強說而已。
若依佛菩薩智慧上之所知境以立言，則其實全無此事，故如恒河之水，在餓鬼之業識上全無此水；人類雖見爲水，而以天人所見之琉璃衡之，亦全無其事；天人雖見爲琉璃，而在佛菩薩慧眼觀之，則唯是虛空真如耳！以故“觀自在菩薩行深般若時照見五蘊皆空”，其語爲有證也。夫世間不外五蘊和合，而菩薩觀爲空無所有，則何處更有天地人物！若從此處了知，則知吾人所知之天地人物、宇宙萬有，皆業報所感五根識之能知與人類言語思想意識之能知大致相似，乃覺知了解到之天地人物、宇宙萬有，亦大致相似，不致顛迷錯覺。並能了知人類意識上之能知無時，則天地人物、宇宙萬有，亦可刹那消殒。此中有教可以引證，深密經慈氏問釋尊雲：“世尊！若彼所行影像即與此心無有異者，雲何此心還見此心”？“善男子！此中無有少法能見少法！然即此心如是生時即有如是影像顯現”。換言之，即但有如是能知即有如是所知，此能知無故，則此所知之法亦無。關于意識上之觀念起伏，常人易于了知，其不易了知者，即業所感之異熟果。是故吾人之所知一切諸法，皆不出真異熟識及此真異熟識所生之五根識等，此若無時，余亦隨滅。是故吾人之異熟報舍時，人類所知之一切諸法，亦皆隨之消殒；一人如此，一切人亦莫不如此。上來就吾人通常之能知地位上，有此所知天地人物之異。至若修真習禅之士，如得色界禅定，其定心上之所見，已非人間世天地萬有，彼修得者全異報得。又修得神通者，其先不能知者至此能知，其先不能通者至此能通行無礙矣。良以報得之五根識限量至此已爲打破，而另得一能知之地位，故所知亦即不同。就人類加以修證，已爲變移莫測，可知吾人同見之天地萬物，由人類能知之類似而決定，理非虛謬。
叁 五趣有情各類能知上所知之宇宙
五趣有情、通攝叁界。五趣即天道、旁生、餓鬼、地獄、及人道是。叁界即欲界、色界、無色界是。天趣通欲、色、無色叁界。欲界包天人等五趣，故天、人、畜、鬼、獄五趣皆爲欲界有情。而一趣內亦各有其差別，就天而論，其在無色界者爲四空天，與欲色界之六欲天、四禅天不同，故叁界又分九地。天既有欲、色、無色之分，人亦有四大洲中各類之不同。若細分之，色界天更有初禅叁天、二禅叁天、叁禅叁天、四禅九天之等差；人有四洲種類之分別。前節第就人趣立言，此節擴充論點，概論叁界五趣，而其有情各類地位之差別已如上說之龐雜。若更爲細密之觀察，則同一無色界天，有空無邊處、識無邊處等之別異；同一人趣，有轉輪聖王及梵志等之不同；瑜伽師地論析九有、二十五有爲六十二有，猶未足語其細微。其在旁生，則有所謂二足、多足等動物，飛潛蠕動等族類；餓鬼有上中下之品類，大福德大威力之鬼趣即爲修羅、羅刹、夜叉等；地獄亦有八寒、八熱、中邊、無間、孤獨等異。求其所以致此天地升沈之懸殊，福樂罪苦之感受，乃由善惡業招別別之異熟識，能知的地位有差別而所知之諸法亦隨異也。色界、無色界離人類漸遠，無大關系，唯欲界天趣等有情，與人趣界系相同，關系亦隨之密切。人類之業報未失時，其與人類之關系亦糾纏不斷。雖有此相互密切之關系，以成其共業所感之依報(各各賴耶識中有共相移變之器世間)，還互相共同受用；然亦各類各類相參差以營其殊異之業用，此實由各各異熟識各變而末由強同也。是故蟻命雖微，黃黑異族，鸴鵬同飛，遠近殊方，斯蓋以類相別也。若就其五根所發之五識以相測度，則在同類未嘗不同，斯又何哉？則其相等業力所感之相類異熟果，固大致類似也。夫惟如是，故五趣有情，各類能知上之所知者亦即其各類宇宙萬有也。傍生如是，余可類推。此就報得之異熟賴耶識內變根身、外變器界之昭示者，已若是之不可揣擬，是則有情所知之宇宙萬有，豈非如幻如夢乎？就人類範圍內而觀察萬有以爲同一實在，若就異類而觀之，則即知其不如是也。以現代哲學家心目中之宇宙觀而論，亦多能看破此層，蓋吾人所謂廣宇悠宙，亦不過一刹一刹時間念之相續，與夫一點一點微塵相之和集，實則無所謂宇宙萬物之存在也。莊子有言：人見毛嫱、西施爲美，“魚見之則深入，鳥見之則高飛”。又人以爲美味盛馔，安知異類不爲惡露奇汙哉！故曰：“海中飛來大鳥，人以爲祥，備大牢叁牲祭之，鳥憂以死”。可見人以爲美，異類未必以爲美也。經論上亦常說恒河之喻，人見爲水，天見爲琉璃，鬼見爲猛火、膿血，水族處之如人處空氣中、鳥飛天上，不自知其在河也。是故一類一類之業報不同而所知全異，亦複如是。夫人見水執水爲實，在天見爲琉璃執琉璃爲實，在鬼見膿血猛火又執血等爲實在，然則果誰何爲實在哉。
是故吾所見雖非全無，而亦未可遽執爲實在，而于此可以悟知“叁界惟心、萬法唯識”之義矣。唯識所變，故宇宙爲幻有也。常人入火則燒，而有異類能在火中生活；有神通者入火不焚，身心不覺其熱。所以者何？由其能知異也。諸所知法不離能知，此理誠不易悟，若從五趣有情各類業報之不同而交互參究，則此理複易明白。雖各趣有情中之同類者…
《能知的地位差別上之所知諸法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…