法與人之研究
太虛
──二十年四月在南京覺林講──
今天的講題是法與人之研究。下面分爲二段：一段是法之研究，一段是人之研究。本來佛學的大旨，就是說明“法空所顯真理”及“人空所顯真理”，所有佛學皆不出此二。現因要講佛學大意，所以提出這個題目。
要了解法空所顯真理，又了解人空所顯真理，須要從“人”及“法”上加一番研究。這二種研究，假如用哲學名詞解釋，法之研究，可以說是宇宙哲學，人之研究，可以說是人生哲學。
一 法之研究
法相─┬─────────────┬─┬─┐
│ (單純) 有│ │ │
│ 情│ │ │
│ 身┴─┼─┤
│ 心 │ │
│ 法 │ │
│ │ │
│ │ │
│ (複合) 無│ │
│法界……世間────────情├─┘
│ (宇宙) 物│事︵
│ │法色
│ │ 聲
│ │︵等
│ 合 │時︶
│ 集 │空
│ 理等
│ (無相理) 法︶
法性─┴─────────────────
在佛學上，法之一字，意義最廣，無論甚麼，都可以叫做法。佛典中所謂“諸法”、“一切法”等語，實在赅括一切所有。所以法之一字最廣泛又最普遍。梵語達磨或達爾磨，華文譯做法；所謂法，意思是一切所有各有自有的性質，能夠叫我們及一切有情生了解。換句話說：就是凡可以生了解的，都叫做法。所以他的意義，廣泛而且普遍。法之研究，就是拿宇宙萬有來研究，就是宇宙哲學！
現在依表從最下一條講起：表中最下一條線“事法”：事者、事情事實之謂。括弧內注色聲等者，總括五根所對之五塵而言──眼見之色、耳聞之聲、鼻嗅之香、舌嘗之味、身感之觸及其同類的色法，皆爲事法，以其皆爲一一之事也。但佛學所謂事，乃包括心法而言。此表且依一派哲學，如新實在論謂事乃中立、非心非物，而爲心物中間的事情。彼所謂中立之事，惟在五識所感之五塵，如羅素來華所說：謂“事者、非心非物，而爲心物之原素”等語之類。但佛學上事之意義較彼爲廣耳。第二橫線“理法”：理者、條理分理之義。括弧內注時空等──時、指古、今、過、未等，空、指點、線、面積等，余如生、住、異、滅，長、短、一、多，生、滅、去、來，方、圓、大、小，諸數理、論理等，皆爲理法。譬如吾人所見或紅或白者，事也；又如紅而圓、白而方，或紅者一、白者叁，則此圓也、方也、一也、叁也，皆爲理法。可知事乃各別，理惟貫通，理法惟在事法上顯現。故理法雖另有其義，而不能與事法相離，亦可見有事即有理。而且理法上所謂時、空、數等，不但事法上有，即心法上亦有。故理法者，乃事法、心法上普遍之條理，表現之分理，轉變之位次也。故表中另以斜線聯之。
第叁橫線“心法”：簡言之能覺知者，即是心法。分析言之，則有心王及心所有法──亦稱心所。依唯識宗心王有八種：一、眼識，二、耳識，叁、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識。心所有法有五十一，即是心之作用及行爲，如思想、感受乃至定、慧等。以心王、心所皆是能覺之相，故皆謂之心法。
上來事法、理法、心法叁種，事與理乃被覺者，心乃能覺者。但此叁種現則同時，不能相離。有其一即有其叁，無單現其一者，以其無單現，可稱之爲基本法。佛學所謂法相，即指此叁種，故表中叁線直上通于“法相”，以其最單純，如科學所稱之原素也。佛學上常分“相”、“名”、“分別”、“正智”、“真如”五種法。吾人常識以爲有名而後有相，所謂顧名思義者，其實誤也！即如叁種法相皆可不待于名，而能實際覺及之，如人覺知冷暖黑白，固不待先有此冷暖黑白之名，而後有此冷暖黑白之相。至若一人或一屋則異是，必先有名而後人義、屋義乃見。吾人習言見人見屋而不知其誤，實則所見者黑白紅綠之顯色──事法──與夫肥瘦高廣美麗之形色──理法──而已！然人與屋非但顯色形色已也。若此黑白與夫高廣等可說爲實際之“人”及“屋”，然則影片之中，形色備呈者，亦可認爲“人”、“屋”，不亦謬乎？故“人”、“屋”待名而生義，非可實際覺知。事法理法不然，故謂之基本法相。心法亦爾，能自覺知。蓋被覺者事、理，能覺者心，同時此心亦能自知其“能覺此事理”。故佛學上以叁分說明心法，所謂“相分”、“見分”、“自證分”，自證者、能自覺到之謂。故心法亦基本法，不須名而有相。
綜上事法、理法，心法叁者，爲單純之法相。可比之哲學所稱論理的原子論，今則稱爲“知識的原子論”。此知識原子論，只認基本實在之叁種法相；與常識認“人”、“屋”等名爲實在者，迥然不同。近世哲學如新實在論，對于此義，亦有一部分相合，但仍有一部分相反。以其僅知事法、理法爲基本實在，而以心物，皆爲論理構成品。實則無情物爲事法、理法構成，如表中直線所示。譬之杯然，色白爲事，形圓爲理，事、理組合而成物，名之爲杯。故此事法、理法可謂等于原子，此其同也。至于心法亦如事、理之單純，不應與物平列，而應與事法、理法平列者。新實在論雖見事法、理法之實在，而于心法未能認清，故與知識原子論仍有相反處也！中行直線“無情物”：即佛典所謂器世間，包括一切礦、植。亦如常識所謂一件東西，小之原子、電子、微塵，大之地球、太陽，無非一物。以法相論及新實在論哲學觀察之，凡所謂物，皆爲事法、理法所組織而成；既爲組織而成，如團體然，無有實在。以此十九世紀唯物論之根據遂打破無余。科哲諸學，至二十世紀始打破唯物論，而不知二千余年以前之佛典，早見及此而說明之。況新實在論猶不知心法之實在，則其所見，但得少分。近世相對論、量子論亦然，亦僅從事法、理法，說明物質非實而已。
右邊短直線“有情身”：即佛典所謂有情世間，包括“人”及動物。但有情身亦集合體，不過組織之原素(即法相)不同，蓋無情物只事理二法集合，而有情身則事理心叁法集合，以有心法故，故無情物與有情身得而區別。二者于表中斜線表示爲集合體。
中行“世間”：爲有情世間及器世間之總名。其義赅括家國天地乃至一太陽系，一叁千大千世界及無量數世界，皆爲世間，與吾人習言宇宙之義略同。世間乃複合體，故表中以括弧旁注“宇宙”及“複合”以明之。複合雲者，以由集合體──有情身及無情物──組織而成之謂。故法相──事、理、心法可假設爲實在，而集合與複合則只可說爲假立。然此二者仍有區別，蓋集合體在佛學上說爲依業力而成之果報，在常識上則認爲自然物；至複合體則爲一類一類之總合，所謂宇宙，世間，乃爲思想上之概念耳。
上說事法，理法、心法，爲實在之基本法；而無情物與有情身，皆爲非實在之假法。良以身物所依以組織之基本法，覺知極純，生滅極速，故身物僅得在空間之團結上及時間之連續上呈其假有之相。故凡假法，必須有名，否則其義不能存在。以其不能如單純之法相可實際覺知，而須合多數覺知、組織成一概念，觀定其意義而後能知。是以集合與複合諸法，皆非實際感覺上之相也！
今者既知單純覺知之法相爲實，集合複合者爲假，則吾人常識向認宇宙人物乃至一切所有皆實之習想，亟須改變；須知世間一切所有，無非事法、理法、心法、組合之假相。若于一切所有看出皆叁法之假相，則能改變誤謬之常識，亦謂之見得第一重法空──分別法執空。
由此言之，以觀察事、理、心法等之實，故能空諸身物世間等之假；然則此事法、理法、心法者似乎非空矣？實則事、理、心叁皆依知覺而現，基于叁種分別──自性分別、計度分別、隨念分別──中之自性分別，如以視覺之自性分別故見諸色相，此自性分別即爲基本知覺。故知法相只建築于基本知覺之自性分別上，所謂法相唯識者是。修此法相唯識觀，久之久之，即能空諸法相而證法性。“法性”、即無相理，如表中左邊直線所明。證此無相所顯之真理(即法性)，謂之根本無分別智──以無諸識之自性分別也。故根本智空相而證性；複從根本智而起後得不思議智，則能真實通達諸法法相，以證真如，乃能了知法相惟依衆緣所起唯識所現而非實故。如前所言，在常識上必先有名物，而後有事理諸法，終乃了知心法，但觀法相則知一切名物皆假，此猶知解邊事。所謂講到非證到，誠以未改常識，則恒覺先有名物，不知其假，適與法相觀相反也。若能改變常識，先觀法相，了知一切名物是假非實；後觀唯識，了知法相唯識如幻現。離相親證法性，然後真見法相，即到大乘初地境界；從根本智起後得智，二智久久修習成熟，不假功用常得現前，即至八地。過此至于成佛，一念之中，如理如量──如理智即根本智，如量智即後得智──事理不二、性相不二，時時相應，于見無量差別法相而證無相平等法性，即爲諸法中道實相，即爲法界。初證法性時乃無相空性，能所分別皆空，至八地始證性相不二，佛地四智圓成，故能究竟實證性相不二之法界。
表中“法界”下以虛線聯于“世間”，以明法界非虛玄之稱謂，乃即世間是法界，等而至于有情身、無情物乃至一心一理一事無非法界。以性即相中所顯現，相即性中所建立，故差別即平等，平等即差別，所謂“衆生及國土全露法王身”。是故一一法皆現法界性，一法統攝一切法，一切法普遍一法，故每一法皆法界，禅語所謂“拈一莖草作丈六金身，將丈六金身作一莖草”，皆無不可。譬如一刹那心之視覺現起─－一瞬之視覺，其功用亦遍法界；以事、理、心叁法不能相離，同時而現，是以一現一切現，亦即一切現而一現。推而至于一色、一聲、一香、一味，無不性相具足，皆全法界，是故一一皆法界，是爲究竟法界觀。…
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