..續本文上一頁生，佛所以說無生。愚夫不能知佛說此不生句意，不可墮于此不生句。故無生、無性、無相，亦如幹城、幻、夢等，雖有幻現假法，而實別無作者之因。佛何以說一切法空、無自性、不生耶？以所見聞一切法皆和合假相，分析至微則成無有；實則不待分析，當體即空，但凡外妄見爲有耳。所以即有而空，不取一法，即空而有，不遺一法。夢、幻、空華、陽焰──野馬──幹城、雖分明有而無有無之相，既無能生之因，亦不爲因而生；諸法亦然，皆同一無能生所生之事。不過、即在緣起如幻、緣生無生中，暢此無生之義，以折伏彼有因之論。爲我聖法流傳不斷，故盛說無因，破有作者因，怖諸外道。
庚五 偈問
爾時大慧以偈問曰：“雲何何所因？彼以何故生？于何處和合，而作無因論”？大慧因佛說幹城、夢、幻等，問何因而幻現？如何而見有和合相？何由而作無因論也。
庚六 偈答
爾時、世尊複以偈答：“觀察有爲法非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅”。觀察有爲生滅之法，非有因，非無因，唯心變現爲因，折伏外道妄因，立無因論滅其妄見。
庚七 蹑問
爾時、大慧說偈問曰：“雲何爲無生？爲是無性耶？爲顧視諸緣有法名無生？名不應無義，惟爲分別說”！”無生之名，必有其義，是指一法無有曰無生耶？抑在生滅衆緣中考究有一法曰無生耶？大慧雙興二難，以無見中無生，及有見中無生爲問。
庚八 追頌
爾時、世尊複以偈答：“非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想、所想俱離。其身隨轉變，我說是無生。無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性、空等應分別。非空故說空，無生故說空。因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。舍離因緣數，更無有異性；若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無；除其數轉變，是悉不可得。但有諸俗數，展轉爲鈎鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎖，凡愚不能了。若離緣鈎鎖別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎖義。如燈顯衆像，鈎鎖現若然，是則離鈎鎖，別更有諸性。無性無有生，如虛空自性，若離于鈎鎖，慧無所分別。複有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。若使諸世間，觀察鈎鎖者，一切離鈎鎖，從是得叁昧。癡、愛諸業等，是則內鈎鎖；鑽、燧、泥團、輪、種子等名外。若使有他性而從因緣生，彼非鈎鎖義，是則不成就。若生無自性，彼爲誰鈎鎖？展轉相生故，當知因緣義。堅、濕、暖、動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如醫療衆病，無有若幹論，以病差別故，爲設種種治。我爲彼衆生，破壞諸煩惱，知其根優劣，爲彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則爲大乘”。
佛說無生，非無一切法，亦非觀察諸法而別有一法，然名有義，汝問皆非。此無生法，凡夫外道乃至七地菩薩皆不能知。遠離能生之因，所生之果，能想之心，所想之相，唯安住于一真微妙之微心中，轉我愛執藏之根本依而爲清淨識，不見心外有法可取，而亦無能取心，故說無生；空、無性等，亦複如是。非有空之實法而說空，達一切法無生故空也。因緣和合而有生滅，離緣起法別無異因，緣散即不和合，言一言異，皆外道妄想故。離于四句，唯就十二支因緣之轉變，隨俗假設，展轉相生，猶如鈎鎖。離此鈎鎖，則無緣起，生即不有，何有于滅？所以離外道妄見過而說鈎鎖，以生無故不生起也。若離鈎鎖別計有能生法，別計異因，同于無因，是外道見，破鈎鎖義矣。明緣生即無生，若離緣生而別求無生，皆妄見也。喻燈照物者，諸物由燈而顯，是則燈外取物。無生自體猶虛空，不應離鈎鎖而求。此緣起法，乃聖智所證，爲第八地菩薩證無生法忍時所得，所以能作如是觀，可離妄而得叁昧。癡、愛等十二支，由無明發業，乃至于受生老死苦，是爲內緣鈎鎖。若依鑽燧諸因緣而生火，泥團、輪等因緣而生瓦器，種子等因緣而生芽，曰外緣鈎鎖。設使有法離鈎鎖因緣而生他物者，此理決不成就。若執著緣生無自性爲無一切法，則誰能爲展轉相生之鈎鎖？所以當善了知因緣之義。凡愚計執堅、濕、暖、動四大性之法，實則離無始虛妄習氣之鈎鎖，別無諸法。了知第一義空，畢竟唯心，方能證無生之義。如來爲衆生種種煩惱，說種種法門，其實只有一乘法。然則無差別之差別，如醫療衆病，亦有種種方藥，可知如來教有權實之必要也。
己十叁 揀別無常門
庚一 問
爾時、大慧菩薩摩诃薩複白佛言：“世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法，此義雲何？爲邪、爲正？爲有幾種無常”？
前來揀別外道不生不滅之妄計，以似是則不是，種種抉擇，顯佛法之真能破真能立，嚴判邪正。大慧因此更欲抉擇外道所起分別無常之妄計，以諸行無常爲佛說叁乘共教叁法印之一，若不加以判別，則邪說正教混淆矣！故問佛究竟有幾種。
庚二 答
辛一 長行
壬一 出計破
佛告大慧：“一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有說言：作已而舍，是名無常。有說：形處壞，是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳、酪等轉變，中間不可見，無常毀壞一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物，現見各各不異，是性無常事；非作所作有差別，此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮叁世，彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞，一切叁有，四大及造色，在所知有生滅，離四大造色，一切外道于何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大，複有異四大，各各異相自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得，非四大，四大不壞，形處壞現，墮在數論。色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不但自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大；如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，見莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想，火燒四大時自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷”。
外道所計無常有七：一、計作已即舍、或始起即舍名無常。蓋計先本無生，才生起即失其生性。二、計形處壞名無常：四大微塵能造物，不論有情、無情，形狀各異，皆要毀壞，故形狀無常，而四大不壞。叁、計即色是無常，不但形處，即色、香、味等亦無常，較前進步。但能造之有形四大及所造色、香、味、觸四塵壞，四大自性則不壞。四、計色轉變中間無常，言色本不是無常，但所以轉變無常者，因其中有轉變力，能壞諸物，如乳之自位無間相續而壞滅，遂變爲酪，乃至成酥、成醍醐，皆不久滅壞。在各各分位上，無間次第轉變，其中有轉變作用而不可見，雖不可見，然使諸物一一毀滅轉變，曰無常。五、計性無常，言別有一物之自體，曰無常。六、計性無性無常，言萬物有形體無形體，皆是無常。七、計一切法不生無常，言別有一不生不滅之無常法，遍入一切法中，自不生滅而能生滅他法，使他無常。以上先標七種外計大意，以下帶出帶破。
一、先出第六種而破之。外計能造四大及所造四塵，有自體相，變壞無常。堅等四大種性，自體相不可得，無生無滅，然亦變化無常。此亦依四大計無常，四大唯心，計誰無常？二、第七種計非常非無常，一切有無法中有一不生之法，此法分析極微亦不可見，雖不可見而遍在一切法，是不生義，而能使一切法無常，故曰不生之無常相。若不覺此妄計之不生無常相，則墮諸外道計有一不生無常，能生無常之過。叁、第五種性無常者，蓋言于萬物外別有一物，其體是常，能令萬物無常。按其所計，應非常非無常，名是無常，體又是常。計此自性不壞之無常法，能使一切有法變成無有，除此無有別法能令一切法──有性──變無者。喻如以杖壞瓦，被壞者壞，能壞者不壞也。現見諸法各自無常，並無能作無常者，與所作無常事之差別可得，亦不能指出此是無常，彼是此無常所成之果。倘別有自體永久不壞與一切無差別，則一切皆常，不能作一無常之因，以皆常故。如異者，亦不能作因。然一切法從有而無，此豈無因？但凡愚不能知之耳。蓋皆唯心所現，從現至不現耳。因與果異，決不能生，汝性無常若是常者，常則異于無常，如何能生無常？若常能生無常，則不相似因能生不相似果，何世間悉見牛不生馬，馬不生人而有異？又、汝所計之性無常，是否一物？是一物，則墮萬物中，諸法壞，此性無常亦應壞，性無常壞，則無能作無常因者，余法應常，而一切不究竟無常。…
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