..續本文上一頁的野獸也都受苦，得不到安樂。《薩迦格言》上說：“交結劣友聞劣論，持執邪見作劣事，此等智者不應行，若行即是愚者也。”(交結下劣的朋友，聽聞下劣的言論，最後就會執著邪見，做下劣的惡事，智者不應當聽從愚者的教誨，如果這樣做，那就是愚者。)
不能希求有叁種：不求富人之財物，
不求高貴之地位，不求華麗之衣飾。
不能希求的方面有叁種：就是不能希求富人的財物；不能希求高貴的地位；不能希求華麗的衣飾。這一頌主要是教人要少欲知足，不能希求世間名利。
古人說：“人到無求品自高。”如果不能破除對財物、地位、服飾等的貪執，一切修行都將淪爲世間法。如蕅益大師所說：“倘名關未破，利鎖未開，信言弘法利生，止是眼前活計，一點偷心，萬劫纏繞。縱透盡千七百則公案，講盡叁藏十二分教，崇梵刹如給孤獨園，廣收徒衆如無相好佛，無明業識不斷，俱爲自诳自欺。”
以下引古德懿行，做學人模範。
①不求富人之財物
隋朝富上法師，住在益州淨德寺時，他把大鬥笠挂在路邊，自己坐在鬥笠下讀經。行人往來，他也不開口化緣，有人布施，他也不口裏咒願。因爲路很僻靜，多年無所獲。別人對他說：“城西北，人多布施也多，爲什麼坐在此處？”他回答：“一錢兩錢就能維持身命，多有何用？”
當時有個趙刺史，對佛法無信心，聽到此事，就想試探一番。他騎馬經過時，假裝掉了一貫錢。但是富上只是讀經，眼睛看也不看。刺史走遠，又令人去取錢，富上也不看。刺史問他：“你一天所得不過一錢，現在一貫錢掉在地上，你見別人拿去，爲何不阻止？”富上說：“不是我的，爲何要妄認？”刺史這才下馬禮謝，心裏歎服而去。
②不求高貴之地位
唐代無業禅師，唐穆宗派人請他入京，禅師笑言：“我有何德行累煩皇上，你先走，我隨後即來。”禅師便沐浴敷座，告訴門人說：“汝等見聞覺知之性，與太虛空同壽。一切境界本自空寂，迷者不了，即爲境惑，流轉無窮。常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處。”說完端坐，中夜就走了。使臣回奏皇帝，穆宗大欽歎，追封爲大達國師。
宋代雪窦禅師，要去浙江時，學士曾公對他說：“靈隱是天下勝地，住持珊禅師是我舊友。”這樣就寫了一封推薦信給他。
禅師到了靈隱，在大衆當中默默無聞叁年。曾公奉命出使浙西，就來靈隱寺拜訪，但是向人打聽，無人知。當時寺僧有千余人，曾公叫人去查名單，才找到雪窦禅師。曾公問起以前的信，禅師從袖子中取出，還是封得好好的。禅師說：“曾公心意殷勤，但是行腳僧于世無求，豈敢由你的推薦而希求顯貴？”
唐代禅宗四祖道信大師，住在黃梅叁十余年。唐太宗叁次下诏，令他入京，道信大師都是托病推辭不去。皇帝命使者，再不入京就砍頭。但是四祖伸出脖子，等使者來砍，毫無畏懼。使者回告皇上，太宗非常驚歎，並賜珍帛，滿足他隱居山林的志趣。
③不求華麗之衣飾
宋代張九成，號無垢居士，在大慧禅師座下得法。他從做秀才開始，到考中狀元、做大官，始終粗衣菲食，連筆都是用殘禿的。胡克仁做官時，終身茹素，睡眠用一紙帳。這些都是現宰官身、行比丘行的大德。
宋代真淨禅師住建康保甯寺時，王安石供養禅師素絹。禅師問侍者：“這是什麼？”侍者答：“紡絲羅。”禅師又問：“做什麼用的？”侍者說：“可做袈裟。”禅師指著所穿的布伽黎說：“平常披這個，別人也不會很厭惡。”當時就讓侍者送庫房，估價賣掉供衆。
佛鑒禅師講其師(東山法演和尚)德行：“先師做人節儉，一個缽囊，一個鞋袋，百補千補，還不忍心棄舍。先師曾經說：“這兩件東西隨我出關，已五十年，我豈肯中途抛棄？”曾經有上座，送一件好衣來，他自己說是從海外得來，冬穿溫暖，夏穿涼快。先師說：“老僧寒有柴炭、紙被，熱有松風、水石，留這個東西有什麼用？”最後謝絕不收。”
唐代天臺宗第八祖左溪大師，住在小屋中，自認爲如法界之寬廣，四十余年，就穿一件七條僧衣，一輩子用一個坐臥具，沒有換過。不是查經典，不隨便點一根蠟燭；不是觀聖容，不隨便走一步。洗缽時，山中群猿都爭著來拿，念經時，衆鳥都飛來。刺史王正容數次迎請大師入城，大師不想去，以自己有病而推辭。
所以古大德都是樸素不貪、知足自安，真正做到了不求名聞利養，始終以道爲重。
下面叁頌是語言方面取舍的教言。先講一個故事：
《雜譬喻經》上記載，以前有只甲魚遭遇枯旱，湖水幹涸，不能到達有食物的水池。這時有只大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沈默，不斷地問：“這是什麼？”這樣大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或贊歎，容易成爲墮落之因。
下面正式講教言的內容。
我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗，什麼對境絕不能贊歎，什麼對境應當不贊不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取舍。這些是因果上很重要的學處，如果取舍不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取舍是一個大問題，這些方面一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
首先講不能誹謗的地方：
不能誹謗有叁種：不謗衆望所歸者，
不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。
不能誹謗的方面有叁種：就是不能誹謗衆望所歸的有德之士；不能誹謗他人買賣的物品；不能誹謗慈悲自己的善知識。
①不謗衆望所歸者
衆望所歸者，就是得到大衆信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因爲這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓衆多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
下面講一則《百業經》中的公案：
佛世之時，一天目犍連以神通至地獄，見一衆生，身體長達幾由旬，正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候，整個舌頭和身體都被火燒盡，一會兒又複活過來。很多農夫在舌頭上耕地，耕牛和農夫的腳踏下去又擡起來，每一步有一個兵器出來，把舌頭割成塊塊碎肉，這個衆生受苦難忍，輾轉翻滾，大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣，但是神通力不夠，他就回來問佛。
佛說：“這個衆生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時，王宮裏有一位叁藏法師，受到王宮上下及內外城民的恭敬供養，衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後，住到王宮外面。這位羅漢法師，相貌很好，而且具有聖者德行，所以很多人對他有極大信心，對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中叁藏法師的嫉妒。他在衆人面前誹謗說：“那位法師已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪見，你們千萬不要依止，對他恭敬供養沒有利益。”聽到這話的人都信以爲真，以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裏也明白原因所在，他決定離開此地，以免叁藏法師造下更多的謗業。王宮當中的叁藏法師很高興，他的名聞利養也恢複如初。但是，他死後就墮入無間地獄，就是現在地獄中受苦的衆生。以他無因誹謗羅漢比丘，從無失心如來一直到現在我的教法之下，都沒有得到解脫。”
目犍連又問：“世尊，他何時才能得到解脫？”
佛說：“將來正覺師如來出世時，他才得人身，在佛的教法下出家證羅漢果，在他證果時，也是受到衆人的誹謗。以他無因誹謗叁藏法師的緣故，生生世世中都會受到很多人的誹謗。”
凡夫如果貪著利養恭敬，見到其他大德受到衆生恭敬供養，很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗衆望所歸的大德，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
《大方廣總持經》說：“以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口誹謗發菩提心人故，得無舌報。阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮于惡道，況複毀余菩薩等。”(所以，以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報。佛說，沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。)這部經上又說：“爾時達摩以其惡心謗持法者，身壞命終，墮于地獄，經七十劫，具受衆苦。滿七十劫已，墮畜牲中，過六十劫後，值遇香寶光佛，于彼法中發菩提心。于九萬世猶生畜牲中，過九萬世已，得生人中，于六萬世貧窮下賤，恒無舌根。”
《大方便佛報恩經》上說：“假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不爲此苦，毀聖及善人。”對于天下的聖賢，對于各宗派的持教大德，對于人們敬仰的善人，不作隨喜都不如法，何況以惡語誹謗？所以應如經典上這樣發願，任何情況下都不誹謗聖人和善人。
②不謗他人買賣物
《安士全書》中說：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易，于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故壞人之名聲，隱然損自己之品望，壞人之利者，隱然消自己之福緣。”(名是立身的工具，利是衣食的來源。求得名利很困難，但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢？所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。)所以，于人于己，都…
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