..續本文上一頁是法未深了解；或複因彼威儀缺廢；或知彼是根性頑鈍，聞勝深法則生狂怖邪見；或因伏彼剛強惡心令住善處；有是因緣不說法者，不名吝法。
庚叁 障無畏施
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒爲緣，方便棄舍，不作饒益，是名有犯有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故不作饒益，是名有犯有所違越，非染違犯。何以故？非諸菩薩于淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所，起憐愍心，欲作饒益；如于暴惡犯戒有情，于諸苦因而現轉者。無違犯者，謂心狂亂；或欲方便調彼伏彼；廣說如前。或爲將護多有情心；或護僧製，方便棄舍，不作饒益，皆無違犯。
對于暴惡犯戒之諸有情，菩薩以嗔恚心不爲說法施以無畏，犯菩薩戒。或因怠惰無記，非染違犯。菩薩于諸淨身語意有情起憐憫心，而不爲暴惡犯戒有情說法者，則失大乘菩薩悲心攝授有情方便。或厭惡世而生遠離之想，是不知釋迦如來設教爲化剛強暴惡之理也。然若爲利彼一人故，致令衆多有情失益，則可不爲彼說法。所以，此菩薩戒不同余戒之呆板，而是活潑圓融無礙之菩薩行。
己二 障持戒度
庚一 明遮罪
辛一 與聲聞共學戒
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，製諸聲聞令不造作，諸有情類，未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長；于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別。何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行，爲令有情未信者信，信者增長，學所學處，何況菩薩利他爲勝？
聲聞戒具于七衆中之苾刍戒，與菩薩戒有共不共。如聲聞別解脫戒中遮戒，大乘方應該共守者，其事雖非罪惡而佛製遮止者，爲避譏嫌，攝化世間；此在聲聞且學，菩薩尤須學習，令未信者信，已信者增長。否則，于菩薩戒即成違犯。薄伽梵、乃譯音，以含多義不翻，有尊貴義，或翻世尊。此釋共學戒。
辛二 與聲聞不共學戒
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，爲令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞令不造作；于中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故？以諸聲聞自利爲勝，不顧利他，于利他中少事少業少希望住，可名爲妙；非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住，得名爲妙。如是菩薩爲利他故，從非親裏長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施，如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣、缽，如是自求種種絲縷，令非親裏爲織作衣，爲利他故，應蓄種種憍世耶衣、諸坐臥具，事各至百，生色可染百千俱胝，複過是數，亦應取積。如是等中，少事少業少希望住製止遮罪，菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩，于利他中，懷嫌恨心，懷恚惱心，少事少業少希望住，是名有犯有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住，是名有犯有所違越，非染違犯。
聞佛音聲而悟道，故名聲聞。有遮戒菩薩不應共學者，佛製聲聞叁衣一缽，不許積蓄，不得儲金銀珠寶等物，然在菩薩則可多蓄多求。如長者等能恣施家，應可多施衣、具、缽等，以至珠寶珍奇財物，菩薩儲蓄，爲利其余僧衆及貧困有情等。蓋聲聞以自利爲本，而菩薩以利他爲要，無愛染心，故不名犯。我國于學佛人名居士者，本于維摩诘經之維摩诘居士，以其爲在家人學佛之最高者，故沿習爲定稱。而印度則不然，居士指素封之家、自好之士之一種階級，故不限于學佛之士。印度之婆羅門，即操民族及社會教化之權者，略如我國古來儒家。憍奢耶、即蠶之繭絲，抽繭絲所製之衣，曰憍奢耶衣。但印度之蠶絲，是蠶成蛾後之破繭，故非傷生所製。現今法國科學會，發明蠶蛾破繭飛去，然後製絲，並不減其精致華美，此今後事蠶桑而持戒者所應了知也。其余如文可知。
庚二 別明性戒
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，爲利他故，于諸性罪少分現行，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
此下有七條別明性戒，亦與聲聞不共。
辛一 殺生
謂如菩薩見惡劫賊，爲貪財故欲殺多生，或複欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或複欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡衆生命，墮那落迦，如其不斷，無間業成，當受大苦，我甯殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，于彼衆生，或以善心或無記心，知此事已，爲當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
性戒者，謂此法自性是罪惡，必應戒除，故爲外內小大之所共戒。然大菩薩爲利生故，毫不爲自私自利，亦可權巧方便而開少分；然須地上菩薩智慧力強，善思決擇，乃能正行。如有盜賊傷害有情，乃至聲聞、菩薩、弑父、弑母、出佛身血，將造五無間業，菩薩見已起憐憫心，願自墮那落迦──地獄──而不令彼無間業成。以大悲心，無嗔恚意而殺于彼，生多功德。
辛二 不與取
又如菩薩見有增上增上宰官，上品暴惡，于諸有情無有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢、若黜增上等位。由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執爲己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，于彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還複僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還複有情。又見衆主或園林主，取僧伽物、窣堵波物，言是已有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。
如有君主、官吏以及惡霸、土豪、暴虐無道，剝奪民財，妨害道路，擄掠行人，菩薩見已，痛念有情，吊民伐罪，孰曰不宜！或知彼是塔寺僧物，在家衆物，奪爲己有，姿意受用，菩薩方便，施以強力，取還原處，不名犯戒，反生功德。
辛叁 邪淫
又如菩薩處在居家，見有女色現無系屬，習淫欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚多生非福，若隨其欲便得自在，方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行，雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩，爲護聲聞聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。
此明在家菩薩遇男無妻、女無夫者，對于菩薩淫欲熾盛，求作不淨之行，菩薩見已，生憐憫心，調彼伏彼，安立善處，攝爲夫婦，生多功德。但此唯在家菩薩可作之，而出家菩薩欲作此饒益，應先白衆退出家戒，還俗、方可攝受。否則、破壞佛製出家團體律儀，故特不許。
辛四 妄語
又如菩薩爲多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩爲自命難，亦不正知說于妄語，然爲救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心，唯爲饒益諸有情故，覆想正知而說異語；說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
菩薩爲諸有情脫離苦難，謂斷手足、削耳鼻舌、剜眼等難。菩薩爲自命難亦不妄語，今爲利益有情，以大悲心，非愛染意，雖說妄語，不名犯戒。
辛五 兩舌
又如菩薩見諸有情，爲惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。菩薩見諸有情，爲諸惡友之所引誘，不能遠離，菩薩方便說離間語，令離惡友而近善知識者，不名犯戒。
辛六 惡口
又如菩薩見諸有情，爲行越路非理而行，出粗惡語，猛利诃擯，方便令其出不善處，安立善處。菩薩如是以饒益心于諸有情出粗惡語，無所違犯，生多功德。如遇緊急關頭，有諸有情須以呵罵令改過遷善者，菩薩當以猛利粗言，說其過咎而痛斥之，亦是方便饒益有情之一法。故言雖凶暴粗惡，不名犯戒。如應诃斥而不诃斥之者，犯戒。
辛七 绮語
又如菩薩見諸有情，信樂倡伎、吟詠、歌諷，或有信樂王、賊、飲食、淫蕩、街衢、無義之論。菩薩于中皆悉善巧，于彼有情起憐愍心，發生利益安樂意樂，現前爲作绮語相應種種倡伎、吟詠、歌諷、王、賊、飲食、淫、衢等論，令彼有情歡喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。菩薩如是現行绮語，無所違犯，生多功德。
或有喜談伎女、優伶、淫坊街衢、歌笑諷詠之語，及聞帝王、官吏、盜賊、飲食之事。菩薩知彼，若正教之必不樂受，方便隨順而說绮語，爲利生故，不名犯戒。
庚叁 味邪命法戒
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐、虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯有所違越，是染違犯。無違犯者，若爲除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心，時時現起。
邪命法，違反八正道中之正命法。正命者，正當之生活。凡在家出家以及菩薩等，皆應有正當之生活，其正當之生活法，乃爲正命法。若用虛誕、欺詐以取生活之所需，爲邪命。故依不實之現相爲方便，而作假利求利之邪命法，以認爲資養生命之正當營業，取著不舍而毫無羞恥者，是染違犯。若爲遣除邪命令生正命，生起樂欲，發勤精進，修對治之方便而尚未遣除者，則無違犯。因無始來邪命之惡習深，時時現起，以障蔽抑遏其心，故一時不得自在斷除；但菩薩修對治方便，力行其法，終可漸令伏滅，無有違犯。
庚四 掉動嬉戲戒
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，爲掉所動，心不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，諠嘩紛聒，輕躁騰躍，望他歡笑，如此諸緣，是名有犯有所違越，是染違犯，若妄念起，非染違…
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