..續本文上一頁現後，佛教便無隋唐時代欣欣向榮的那種生氣了。現在研究佛學的人，莫不推重隋唐時代的佛學，故近今複興起來的佛學，也爲隋唐之佛學；若能因重光隋唐時代那種優美的佛教文化的關系，把中國宋以前那種民族文化的精神恢複發揚起來，則久在衰頹中之中華民族，亦重可自信自新自強自立。故從發揚佛學以昌明中國固有文化的壯闊精神，則中國民族乃真正從根本救起了。何況在時代的新趨勢上，佛教文化，更有把近代文明走到末路後，開辟出新生機來的可能呢！２．適應時代趨向以改造人類思想 佛教何以能適應時代趨向，以改造人類的思想呢？所謂改造人類思想，即在人類道德的需要。近代歐美文明發達，人類縱我製物的思想風靡一時，發展自己，征服其他，實是長成歐美近代文明的原動力。唯明佛法可以轉移此種損他利己的思想；因佛法的原理，闡明一切的事事物物，皆賴衆多交互的因緣，共同成立，共同維持；若損害其他賴以互相資助而成立的條件，以求發展自己孤零的個體以單獨生存，那一定是緣木求魚、煮沙成飯的事。故我們生存一個社會中，應謀社會以至整個國族的利益。以利他──社會以及國族──爲前提，把發縱自我製滅其他的思想，改爲貢獻自我服務其他的思想。知唯利他可成兼利，大家協力同心，什麼困難的問題，嚴重的國難，都可以不成問題，甚至沒有患難了。
３．改正人類行爲以轉善國際形勢 既依中國的固有道德文化，把人類不道德的思想改成道德底思想，本此思想，去做一切社會事業，則其所表于行爲上的動作，不消說是美善的了。人類的行爲，由此得其改正，合于佛教“慈悲爲本，方便爲門”的意義；本著大慈大悲的心，去修一切利他的方便行。此種行爲，若具體的表現于個人、于家庭、于社會、于民族、于國際，則此世界就可造成一個光明清潔的道場。故能改正人類的行爲，便必然的可轉善國際的形勢。
４．造成大同世界以安立中華民國 應用佛學的原理，和中國固有的道德文化，改善人類的思想，轉善國際的形勢；由講信修睦而得到共存共榮，則與國中古書中所謂“大同世界”的那種理想，便可實現于將來了。若由此造成了大同世界，同時也正是安立了中華民國，這與孫中山先生“建立民國以進大同”的程序，雖顛倒一下──若依佛教原理來造成人類道德思想行爲，的確可先從改善國際形勢，促成世界和平，以之使中國得以安然建立──，可說爲“以進大同，以建民國”了。此爲佛學與叁民主義互相爲用之處，而佛教與中國之意義，也可就此說明了。
四 佛教之教法(注叁)
甲 從源流上明這是從佛教最初的發源，到後來千派萬流的流傳上，提出一個綱要來觀察全部的佛教。佛教的發源是由降生于印度的釋迦牟尼世尊，所以在這裏，我們第一個觀念，就是要認清全部的佛法，都出于釋尊一代中所應化施設的教法；雖然由後世的學者將它發揮光大，而推其根尋其源，則皆基礎于釋尊一代中所開示，不同普通一般研究曆史者的觀念，或以爲後世學者所新創。我們真正信佛法的人，須首先在這點上認清楚，才曉得後世所流傳的佛法，皆是以釋尊一代所示的教法爲根源。有了這根源，後世學者依著時代潮流的特殊機緣，就能把他這部份那部份的傳播到四方而發揮光大，而其根源總不外釋尊現身說法的施教。這樣、知道佛法的流傳，都是從佛陀親證的法界性相中流露出來的佛法，才能握得佛的“心印”。
說到流傳，首先就想到佛滅度後阿難和迦葉尊者等結集法藏的關系。但不完全由于他們，先時、同時、或後時，更有其他的弟子們，共同結集，或各成記錄；不過在佛滅後，首先盛傳的，以阿難、迦葉的爲主要而已。在佛成佛後五六年間，即有律條的製定，至十二年間，已有完成的戒本，爲當時各處的僧團所共遵行，而在廣律上，亦有說佛世時代，已有比丘或長者王夫人等，讀誦佛說的經典，所以佛法是在佛世時，已有記錄流傳下來。故佛典不特佛滅後流傳，即佛世時亦已流傳。這樣、我們對于後世佛法，各派流傳的思想，應當了知皆出于佛在世或佛滅後，各成集錄的流傳；因爲除了阿難、迦葉的結集外，尚有其他許多的弟子們，結集記錄，流傳于後世，而各別的逐漸發揚光大，所以溯其根源，全在佛陀一代的設施。
佛教各部份，所以別別在後世發揚光大而發達，原因一半是由當時主持佛教的人物，一半是由順著時代的潮流，適應處所的機會，所以將其某一部份，成爲特殊的發展；而在適得其反的時地，這一部份佛法，必趨于衰落的現象，而由當時其他主持佛教的中堅人物的努力，所以又能使佛法之另一部份發揚光大。認清這一原則，便可想知世界上，從古至今的佛教情形了。釋尊降生于印度，故佛法首先傳于印度，現在把印度佛教的曆史，分成叁個時期說：第一、小乘興盛時期：傳持佛教的正統而主持佛教的中堅人物，就是阿難、迦葉、優波離他們，因此流傳的佛教，亦以他們結集的法藏爲中心。大概在佛滅度第一百年到第六百年間，爲印度佛教史上的第一個時期，所以這時期中所傳的教法，是以聲聞乘爲中心的叁乘共法。然所傳的叁乘共法，雖以聲聞乘爲中心，而大乘的佛法，亦不能說全然烏有，不過、是因這期中聲聞教法，特別光大發展，大乘佛法伏于其中，隱沒而不彰罷了！因爲當時都以聲聞人的眼光，去觀察大乘佛法，所以大乘佛法，自然隱蔽而難以顯彰。是爲印度佛教史上，第一個弘盛叁乘共法的時期。
第二、大乘興盛時期：在佛滅度後第六百年到千一百年間，爲第二時期的佛教。在第一時期，漸次因諸部的意見分歧，經了許多的決裂，致使整個正統傳持佛教的威權，漸形失墜！並以當時的佛法，已漸漸地傳播擴大到印度之外了，而衆人的思想亦漸進于複雜了。恰有馬鳴菩薩等應運而生，作佛本行贊等，竭力提倡大乘佛法。龍樹繼承而興起，乃至提婆、無著、世親等，接踵而出，闡揚大乘教義，遂使素來隱沒不彰的大乘佛法，就如雨後的春枝，發揚茂盛而開出燦爛的花朵了。但在這時期中，聲聞乘的教法，並非就斷絕了流傳，不過、因大乘性相的教義，特別發展弘盛，發揮光大，小乘教義，附屬于其中流傳，正和第一期佛法成了個反比例。但在龍樹時代，還是對破小乘而顯揚大乘；至于無著時代，便由大乘提攜小乘了。這爲印度佛教史上第二個大乘弘盛的時期。
第叁、密咒興盛時期：這從千二百年以起的時代，當時大乘佛教的教理，已成了很精深而嚴密；同時在通俗教化上，已能普遍于民間，而一般崇信的人們，由崇信而要求實行。佛法既然普遍民衆，又重于實踐修持的要求，于是就有龍智菩薩，出來弘揚真言陀羅尼的密法，遂致密法流行發達極隆盛于一時了。但在這時期中，亦並非大小乘教法就斷絕了流傳，不過、以陀羅尼真言密法特別發達弘盛，其余大乘教法，都依附其中流行，而小乘教法，已幾于湮沒。這時，佛法雖普遍流行，而不重于教理，但偏于密咒的傳持，濫同民俗的風習，遂令婆羅門教乘之崛興而榮盛，佛法反漸衰落；乃致後來的印度佛教，竟趨于頹敗而幾乎絕響爲止！是爲印度佛教史上第叁期佛法的狀況。
上面所說叁個時期，爲印度佛教流傳的全部情形。佛教所以能在某一時代弘盛傳播，上面曾說，靠著佛教中特殊的中堅份子，遇著時代的特殊機緣，所以得到特殊的發展。可是、現在印度的佛法，已處于絕響的境地，沒有純正的佛教可言了。雖然、佛教在印度叁個時期中特殊發展的部份，曾經分別流布于各處，成爲現存于世界上的佛教。現在世界上流行的佛教，可分爲叁大系統：第一系、是以錫蘭爲中心，由錫蘭而流傳于緬甸、暹羅，及以前的馬來半島等處。第二系、是以中國爲中心，由中國而流傳于高麗、日本、安南等處。第叁系、是以西藏爲中心，西藏亦屬中國範圍，現在所謂“五族共和”，西藏是其一焉。然其語言文字、風尚、習慣等等，皆迥異于中國內地，故另成爲一系。由西藏而流傳于蒙古與西北、東北及尼泊爾等處。但這現存世界上所流傳的叁大系佛教，與印度叁時期的佛教，是有密切的關系。錫蘭系所傳的佛教，是印度第一時期流傳的佛教，以其在阿育王的時候，已開始傳入，且其保持僧衆團體的律儀等等，俨如佛世或離佛不遠時代的僧衆律儀一樣。而在教義方面，則亦以“叁乘共法”的阿含經等爲範圍。故由錫蘭爲根據地，而傳于緬甸、暹羅等處的法教，我們可以確定他是印度第一期流行的佛教。再來觀察中國所流行的佛法：舊傳謂于佛滅後一千年間中國所流傳的佛教，即是佛滅六百年後，印度第二期流行的佛教。因爲、第二期所盛弘的，是大乘教法，雖然叁乘共教亦附帶傳來，而確以大乘佛教爲主。在唐開元後，印度第叁期的真言密法亦有傳來，但未極具備；故中國終以印度第二期佛教爲主要。所以、現在世界上所流傳的純正大乘佛教，還是在于中國。現在西藏所流行的佛教，是印度第叁期所傳的佛教，所以、要觀察印度第叁期佛教的真相，可考之現在西藏佛教的流傳，如觀察第一期佛教須研究錫蘭，和第二期佛教須研究中國一樣。西藏佛教是以陀羅尼密法爲主要的，于大乘性相教義，雖亦重研究，而終以真言密法爲所趨。故印度第叁期特別發揮的佛教，正是在西藏，即如由中國傳日本的真言密法，亦不及其完全。
但此叁系，互相比較起來，西藏比較于中國，亦有所缺；關于印度第一期、以“叁乘共法”爲中心的經、律、論，中國不在少數，而西藏則無阿含經等，律藏亦不多，而中國則較完備；所以印度第一期佛教，中國比較西藏多。雖然、在中國亦有缺陷，如中國在戒律的儀式上，除了傳戒時昙花一現外，便不可多見；而錫蘭則依然照律製在實行；所以印度第一期佛教，在中國亦覺不全。現在因爲全世界海陸交通的便利，所以佛教也就漸漸地普遍到歐、美各國：錫蘭派、則由英國先流到歐洲而美洲；中國…
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