..续本文上一页现后，佛教便无隋唐时代欣欣向荣的那种生气了。现在研究佛学的人，莫不推重隋唐时代的佛学，故近今复兴起来的佛学，也为隋唐之佛学；若能因重光隋唐时代那种优美的佛教文化的关系，把中国宋以前那种民族文化的精神恢复发扬起来，则久在衰颓中之中华民族，亦重可自信自新自强自立。故从发扬佛学以昌明中国固有文化的壮阔精神，则中国民族乃真正从根本救起了。何况在时代的新趋势上，佛教文化，更有把近代文明走到末路后，开辟出新生机来的可能呢！２．适应时代趋向以改造人类思想 佛教何以能适应时代趋向，以改造人类的思想呢？所谓改造人类思想，即在人类道德的需要。近代欧美文明发达，人类纵我制物的思想风靡一时，发展自己，征服其他，实是长成欧美近代文明的原动力。唯明佛法可以转移此种损他利己的思想；因佛法的原理，阐明一切的事事物物，皆赖众多交互的因缘，共同成立，共同维持；若损害其他赖以互相资助而成立的条件，以求发展自己孤零的个体以单独生存，那一定是缘木求鱼、煮沙成饭的事。故我们生存一个社会中，应谋社会以至整个国族的利益。以利他──社会以及国族──为前提，把发纵自我制灭其他的思想，改为贡献自我服务其他的思想。知唯利他可成兼利，大家协力同心，什么困难的问题，严重的国难，都可以不成问题，甚至没有患难了。
３．改正人类行为以转善国际形势 既依中国的固有道德文化，把人类不道德的思想改成道德底思想，本此思想，去做一切社会事业，则其所表于行为上的动作，不消说是美善的了。人类的行为，由此得其改正，合于佛教“慈悲为本，方便为门”的意义；本著大慈大悲的心，去修一切利他的方便行。此种行为，若具体的表现于个人、于家庭、于社会、于民族、于国际，则此世界就可造成一个光明清洁的道场。故能改正人类的行为，便必然的可转善国际的形势。
４．造成大同世界以安立中华民国 应用佛学的原理，和中国固有的道德文化，改善人类的思想，转善国际的形势；由讲信修睦而得到共存共荣，则与国中古书中所谓“大同世界”的那种理想，便可实现于将来了。若由此造成了大同世界，同时也正是安立了中华民国，这与孙中山先生“建立民国以进大同”的程序，虽颠倒一下──若依佛教原理来造成人类道德思想行为，的确可先从改善国际形势，促成世界和平，以之使中国得以安然建立──，可说为“以进大同，以建民国”了。此为佛学与三民主义互相为用之处，而佛教与中国之意义，也可就此说明了。
四 佛教之教法(注三)
甲 从源流上明这是从佛教最初的发源，到后来千派万流的流传上，提出一个纲要来观察全部的佛教。佛教的发源是由降生于印度的释迦牟尼世尊，所以在这里，我们第一个观念，就是要认清全部的佛法，都出于释尊一代中所应化施设的教法；虽然由后世的学者将它发挥光大，而推其根寻其源，则皆基础于释尊一代中所开示，不同普通一般研究历史者的观念，或以为后世学者所新创。我们真正信佛法的人，须首先在这点上认清楚，才晓得后世所流传的佛法，皆是以释尊一代所示的教法为根源。有了这根源，后世学者依著时代潮流的特殊机缘，就能把他这部份那部份的传播到四方而发挥光大，而其根源总不外释尊现身说法的施教。这样、知道佛法的流传，都是从佛陀亲证的法界性相中流露出来的佛法，才能握得佛的“心印”。
说到流传，首先就想到佛灭度后阿难和迦叶尊者等结集法藏的关系。但不完全由于他们，先时、同时、或后时，更有其他的弟子们，共同结集，或各成记录；不过在佛灭后，首先盛传的，以阿难、迦叶的为主要而已。在佛成佛后五六年间，即有律条的制定，至十二年间，已有完成的戒本，为当时各处的僧团所共遵行，而在广律上，亦有说佛世时代，已有比丘或长者王夫人等，读诵佛说的经典，所以佛法是在佛世时，已有记录流传下来。故佛典不特佛灭后流传，即佛世时亦已流传。这样、我们对于后世佛法，各派流传的思想，应当了知皆出于佛在世或佛灭后，各成集录的流传；因为除了阿难、迦叶的结集外，尚有其他许多的弟子们，结集记录，流传于后世，而各别的逐渐发扬光大，所以溯其根源，全在佛陀一代的设施。
佛教各部份，所以别别在后世发扬光大而发达，原因一半是由当时主持佛教的人物，一半是由顺著时代的潮流，适应处所的机会，所以将其某一部份，成为特殊的发展；而在适得其反的时地，这一部份佛法，必趋于衰落的现象，而由当时其他主持佛教的中坚人物的努力，所以又能使佛法之另一部份发扬光大。认清这一原则，便可想知世界上，从古至今的佛教情形了。释尊降生于印度，故佛法首先传于印度，现在把印度佛教的历史，分成三个时期说：第一、小乘兴盛时期：传持佛教的正统而主持佛教的中坚人物，就是阿难、迦叶、优波离他们，因此流传的佛教，亦以他们结集的法藏为中心。大概在佛灭度第一百年到第六百年间，为印度佛教史上的第一个时期，所以这时期中所传的教法，是以声闻乘为中心的三乘共法。然所传的三乘共法，虽以声闻乘为中心，而大乘的佛法，亦不能说全然乌有，不过、是因这期中声闻教法，特别光大发展，大乘佛法伏于其中，隐没而不彰罢了！因为当时都以声闻人的眼光，去观察大乘佛法，所以大乘佛法，自然隐蔽而难以显彰。是为印度佛教史上，第一个弘盛三乘共法的时期。
第二、大乘兴盛时期：在佛灭度后第六百年到千一百年间，为第二时期的佛教。在第一时期，渐次因诸部的意见分歧，经了许多的决裂，致使整个正统传持佛教的威权，渐形失坠！并以当时的佛法，已渐渐地传播扩大到印度之外了，而众人的思想亦渐进于复杂了。恰有马鸣菩萨等应运而生，作佛本行赞等，竭力提倡大乘佛法。龙树继承而兴起，乃至提婆、无著、世亲等，接踵而出，阐扬大乘教义，遂使素来隐没不彰的大乘佛法，就如雨后的春枝，发扬茂盛而开出灿烂的花朵了。但在这时期中，声闻乘的教法，并非就断绝了流传，不过、因大乘性相的教义，特别发展弘盛，发挥光大，小乘教义，附属于其中流传，正和第一期佛法成了个反比例。但在龙树时代，还是对破小乘而显扬大乘；至于无著时代，便由大乘提携小乘了。这为印度佛教史上第二个大乘弘盛的时期。
第三、密咒兴盛时期：这从千二百年以起的时代，当时大乘佛教的教理，已成了很精深而严密；同时在通俗教化上，已能普遍于民间，而一般崇信的人们，由崇信而要求实行。佛法既然普遍民众，又重于实践修持的要求，于是就有龙智菩萨，出来弘扬真言陀罗尼的密法，遂致密法流行发达极隆盛于一时了。但在这时期中，亦并非大小乘教法就断绝了流传，不过、以陀罗尼真言密法特别发达弘盛，其余大乘教法，都依附其中流行，而小乘教法，已几于湮没。这时，佛法虽普遍流行，而不重于教理，但偏于密咒的传持，滥同民俗的风习，遂令婆罗门教乘之崛兴而荣盛，佛法反渐衰落；乃致后来的印度佛教，竟趋于颓败而几乎绝响为止！是为印度佛教史上第三期佛法的状况。
上面所说三个时期，为印度佛教流传的全部情形。佛教所以能在某一时代弘盛传播，上面曾说，靠著佛教中特殊的中坚份子，遇著时代的特殊机缘，所以得到特殊的发展。可是、现在印度的佛法，已处于绝响的境地，没有纯正的佛教可言了。虽然、佛教在印度三个时期中特殊发展的部份，曾经分别流布于各处，成为现存于世界上的佛教。现在世界上流行的佛教，可分为三大系统：第一系、是以锡兰为中心，由锡兰而流传于缅甸、暹罗，及以前的马来半岛等处。第二系、是以中国为中心，由中国而流传于高丽、日本、安南等处。第三系、是以西藏为中心，西藏亦属中国范围，现在所谓“五族共和”，西藏是其一焉。然其语言文字、风尚、习惯等等，皆迥异于中国内地，故另成为一系。由西藏而流传于蒙古与西北、东北及尼泊尔等处。但这现存世界上所流传的三大系佛教，与印度三时期的佛教，是有密切的关系。锡兰系所传的佛教，是印度第一时期流传的佛教，以其在阿育王的时候，已开始传入，且其保持僧众团体的律仪等等，俨如佛世或离佛不远时代的僧众律仪一样。而在教义方面，则亦以“三乘共法”的阿含经等为范围。故由锡兰为根据地，而传于缅甸、暹罗等处的法教，我们可以确定他是印度第一期流行的佛教。再来观察中国所流行的佛法：旧传谓于佛灭后一千年间中国所流传的佛教，即是佛灭六百年后，印度第二期流行的佛教。因为、第二期所盛弘的，是大乘教法，虽然三乘共教亦附带传来，而确以大乘佛教为主。在唐开元后，印度第三期的真言密法亦有传来，但未极具备；故中国终以印度第二期佛教为主要。所以、现在世界上所流传的纯正大乘佛教，还是在于中国。现在西藏所流行的佛教，是印度第三期所传的佛教，所以、要观察印度第三期佛教的真相，可考之现在西藏佛教的流传，如观察第一期佛教须研究锡兰，和第二期佛教须研究中国一样。西藏佛教是以陀罗尼密法为主要的，于大乘性相教义，虽亦重研究，而终以真言密法为所趋。故印度第三期特别发挥的佛教，正是在西藏，即如由中国传日本的真言密法，亦不及其完全。
但此三系，互相比较起来，西藏比较于中国，亦有所缺；关于印度第一期、以“三乘共法”为中心的经、律、论，中国不在少数，而西藏则无阿含经等，律藏亦不多，而中国则较完备；所以印度第一期佛教，中国比较西藏多。虽然、在中国亦有缺陷，如中国在戒律的仪式上，除了传戒时昙花一现外，便不可多见；而锡兰则依然照律制在实行；所以印度第一期佛教，在中国亦觉不全。现在因为全世界海陆交通的便利，所以佛教也就渐渐地普遍到欧、美各国：锡兰派、则由英国先流到欧洲而美洲；中国…
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