..續本文上一頁證知之事義自相、或已曾推比決知之事義共相，據以爲因以推比未知之事義，決知其共相事義之通理何屬，乃得建立名言，诠此共相之理，貫通于彼諸多事義。故推比決知──比量──之方法，在以第六識中尋觀伺察之二種心作用──，粗觀概略，細察幽微──，以推度比核彼諸多事義中之相關系者而決定其共相理──公例──之何在。此由推比得決之能知心，是謂比量。凡遇一未曾決知事當前，先觀得其共余事之一重要關系點，爲此事遍然之關系──因叁相中，第一遍是宗之因法之相──，從而察得彼一關系點若有時定有某義──同品定有相──，某義若無之事上，決無此一關系點──異品遍無性──，于是、以此事既有彼一關系點，即可決知此事必爲有某義之諸事同類。例如觀得“聲”由臍喉舌等鼓動所作成之一重要關系點，而若有“作成”之關系，定有變壞之無常義，若無變壞之無常義，必無有“作成”之關系，由是既知“聲”有“作成”關系，即可決知“聲”亦必爲無常變壞之同類事。此唯不同西洋邏輯印度因明之叁段法，而同中國墨辯之二段法──見所著之墨子平議──，其式如左：　　

　　“聲”是“作成”…………邏輯之小前提…………因明之因。

　　凡作成之事必變壞無常……邏輯之大前提……因明之同喻體。

　　不須先立因明之宗，或後加邏輯之結也。故在爲成立自心之比量正知，莫簡捷于墨辯。然爲舉以曉喻他人──他比量──，則又須以因明之叁支法爲最靈便完備，此待于立破真似節中再言之。西洋論理學中之歸納法，即此成立自心之推比決知法。乍觀一事，得其一關系點，更尋觀于有彼一關系點之未曾決知事，合之“已曾決知事”中之有彼一關系點者，察其以各各有此一關系點，故必爲同有某義之事，乃由所觀此事及推觀之各事，以各各有彼一關系點故，必爲有某義事之同類事──例此聲及各聲與瓶盆等，同爲無常變壞之物──，得成明決之知識也。要之，能知之比量心，乃第六識和同現量、憶念、尋觀、伺察等心作用于一一事義推比諸多事義後得成之明決知識也；所謂隨憶念、隨計度之分別是。

　　六　比量之所知境

　　比量之所知境，即爲共相差別相等之理。诠表此理，則爲名等，所謂分別所分別之相與名是。若比量中“相”，區別前現量中“相”，則可名現量中之相曰“事”，而別名比量中之相曰“理”。理爲名之所诠表者，名爲理之能诠表者。依理立名辭等，依名辭等顯理。無理則無名等，無名等亦無理。無名等理則無分別，無分別亦無名等理。名辭等與理及分別叁者和合，乃成比量，若缺其一，即不成就。故比量智，亦曰理智。雲理智者，以比量之境名比量者也。比量“境理”──理即是境，則獨影境及帶質境──對現量之“事自相境”──性境──，則皆爲共相理──共相即理，理即共相──，共相理境。共有大小，大共對小共有不共，小共對大共有不共，小共對小共有不共，大共對大共有不共。最大共則都無不共──一元論之一元──，最小共則但有不共。共中不共曰別，不共中共曰類，類至無不類則無別無不類，別至無不別則無類不別，類別、別類，則爲比量境中依共相理所增起之差別相理。依一類或一別之差別相理境，觀其藉以生成之衆關系，則爲比量境中依差別相理所增起之因相理。即觀彼衆關系所成之差別相，則爲比量境中依差別相理所增起之果相理。共差別相，觀諸事實遍無不盡，是謂大宇。因相、果相，觀諸變現遍無不盡，是謂永宙。要之，非自相事不得有共相理，故比量境必依現量境起。非共相理不得有差別之相理，故差別相理依共相理起。非差別相理不得有因果之相理，故因果相理必依差別相理起。反之，則無共相、差別相、因相、果相理，亦無自相事可以名理等分別說之。故自相事遠離名理分別，而分別言說之，即爲名理而非自相之事。以之凡可分別言說之名等所诠理，皆爲比量所知境理；然比量所知境理，皆诠在名等，故今當就名等更詳論之。

　　七　名之構成

　　如吾人噭然而曰“犬”，用茲“犬”之一名，名一現觀之物，則亦以吾現觀之此一物，與吾曾知之犬相類，或其形色相類，或其質觸相類，或其吠聲相類，或其活動相類，或其表示于聲動之心態相類，吾乃將此所現觀之一物，納入吾憶念中所曾知之“犬共相”中──一共相理，即一概念──，名之曰犬。若察其但有形色之相類，則名犬畫犬影而不得名犬也。若察其但有形色質觸之相類，則名人造物犬而不得名犬也。雖察其亦有聲音活動而無表示之心態，則名人造機器犬而仍不得名犬也。此爲“犬共相”內非真犬之分別。使其爲真犬也，或疑曰“羊”，然又當憶念吾曾知之羊共相，辨其形色非羊，質觸非羊，聲音非羊，動態非羊，心態非羊，乃得決其疑曰“此必是犬而定非羊”。對于疑曰羊者如此，對于疑曰牛者、馬者、人者、樹者、石者、雲者，如是乃至曆窮一切名物，皆可如此。此爲“犬共相”外非犬類之分別。盡此內容及外延之類別，對于此一物屬于犬共相乃得疑斷信成，名之曰犬。故加一物以“名”，其名必經比量乃獲構成。其式如下：

　　此一物類吾人曾知之犬………因…………小前提

　　既類吾人曾知之犬應是犬……同喻體……大前提

　　夫以一名指稱一物，習若甚易，乃必經許多之推比，始獲決知而下“此是犬”之結論──宗──，名之曰犬，竟如是艱難也！然此猶以“憶知中有約定俗成之共相名”爲所依者。若使吾人新遇一物，于習俗中既無成名可以名之，吾曾知之名物中亦絕無其相類者，雖可創製一名名之，然欲使此創製之名盡能诠表此所名物共相內共相外之類別理，必察盡此物共相內之別以類其內，又辨盡此物共相外之類以別其外，極成爲是此非余之概念，確能以此名诠此概念──概念即物──，此名乃爲成立。既爲他日重遇此物同類之物可加之以此名，亦爲曉喻他人可用此名以說明于此物。凡此或以曾知之類名名現觀之物，或觀新遇之物而創新名，以理立名，以名诠理，名物──即名理──之構成皆經比量，決然可知之矣。名有遍名者，前所謂最大共，則都無不共也。名有獨名者，前所謂最小共，則但有不共也。名有類名者，爲有不共之大共名──若言生物，對無生物爲不共，對生物爲共──。名有別名者，爲有不共之小共名──若言人生，對旁生等爲不共，對人等爲共──。類上有類，則類名可退爲別名；別下有別，則別名可進爲類名。雖進退之無定，其爲類名別名無異。克實言之，唯有類名別名，無遍名與獨名。中國之“物”，似爲遍名，其廣義無不可名爲“物”故。然物仍與非物相對，非物即“無”，物之一名不遍于“無”，即非遍名，使爲遍名，則吾人在分別記憶中即不能有“物名”之概念。佛學之“法”，似爲遍名，有曰有法，無曰無法，雖無亦可名爲法故。然法仍與非法相對，使爲非法，吾人分別憶念中即不能有“法名”之概念；然今姑以法爲遍名。在一“一神教”于所奉之“神”，似爲獨名，然合其余神教所奉之神，則亦爲類下之別名，或別上之類名。在一世界之“日”，似爲獨名，然日爲恒星而類于日之恒星，太空中不知有若幹千萬，故日亦爲類中別名。一人“姓名”，似爲獨名，而古今亦多同此姓名者，故亦可爲類中別名。然今姑以若“孔丘”，若“釋迦牟尼”等爲獨名。遍名但便總持，不彰比量之理；獨名但便稱呼，亦無比量之理。故比量之理智，著于類別之名。

　　八　辭之構成

　　辭者，主位、賓位──前陳後陳──“兩事義名”(多事義名合成者，亦作兩事義名看)，綴以一中介名──若是或非等名──，觀主位名物所關系名物，判定是否與賓位名物有無關系也。例雲：“聲是無常”。聲是事共相名，此居主位；無常則是義共相名，此居賓位。綴以中介“是”之一名，構成一辭，乃判定主位聲事，必有賓位無常義之關系。由是“聲事”可入有無常義事之事類。若舉無常物名，聲事即含無常物名之內。此明由別成類之比量理。例雲：白馬非馬。馬者、馬之全類，白馬者，乃馬類中之一別，二者均爲事共相名。主位之白馬名，與賓位之馬名，所诠之共相理──概念──實有不同。綴以中介“非”之一名，構成一辭，于是白馬別爲一類，應名白馬，不應但名曰馬；若但曰馬，不得即是白馬。此明由類成別之比量理。舉此二例，辭所诠理之比量境，大抵皆可知矣。然一辭中之主賓位，居之者不限定是何名物。前舉二例，一爲聲事名居主位，而無常義名居賓位，事主義賓。一爲白馬事名居主位，而馬事名居賓位，主賓皆事。然義名居主而事名居賓，亦可例雲：“是非由人”。是非是義名，而人是事名，義主事賓。亦可主賓皆是義名，例雲：“無常者必無我”。無常是義名，無我亦義名，主賓皆義。現量中事自相、義自相皆曰事，比量中共相事、共相義皆曰理。此中論比量境，須知所言事義，皆共相事義之理耳。然名與辭有不同者，名但能诠共差別相，辭亦兼能诠因果相。例雲：“以境有故心有”──或心有故境有──。“以境有”诠“心有”之因相，“故心有”诠“境有”之果相，此因果相必成一辭，乃能诠表。若在于名，曰心，曰境，則境名與心名，均不能诠表因果相理也。

　　九　論之構成

　　綴名成辭，連辭成論。凡诠表類別相或因果相，本祗一辭便可。然或自疑未決，或因他疑待解，則須推比更求解決。例雲：“聲是無常”，或疑何以知必無常，或反诘曰何以知聲非常，則須推觀有此關系則必無常之已知共知關系點，若“作成”等，在聲有否；聲若有所作成性等，則聲決是無常而非是常。然今已知現知共知語聲是喉舌等鼓動之所作成，作成者必無常，則可曰聲是喉等所作成，故聲無常。設因所含之意，猶未充分表示，自疑他疑尚須解釋，則當舉現事以爲之證決，曰：瓶盆等諸由造作成者，現見是無常，故聲既由喉等所作成，亦必無常。且“真空”等諸是…

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