..續本文上一頁常者，共知皆非由任何所作成；聲既由喉等所作成，故非是常。如此推比之後，則辭盡而疑絕，可決知聲是無常，必非是常矣。如此推論之論，其所诠理，實爲比量所知境之究竟，亦爲推比決知之所以爲決定知識者也。然在推比以自求其決知，或不須如許之形式，或但如此已足完成，故或如墨辯之二段；或如法稱正理方隅及耆那教徒等，謂但能顯宗、因二分之不相離，即得決定，而喻分爲可廢除也。若在令他曉悟，或摧敵論，則須依立場及對方之關系上，更增規律以盡利用。而此等在今自求決知中，則爲無用，故法稱等後期因明學者，對于陳那、商羯羅等所定因明規律，或有減廢。待于立破真似節中再詳。積論以成篇章，乃至聚成一書，則爲論聚。所成推比決知之所知理，無加于論，謂之論聚，仍得論稱。故今以論爲比量所知境之極，所知共差別相及因果相，至論已決成故。

　　十　現比與真似

　　諸正確之知識，不能逾越現量比量。現量知自相事，比量知共差別因果相理。所知事理已盡所知境故，越此更無可知境故，現量比量括盡諸正確之知識。若然，則人間何故有許多不能以現量比量審檢之知識，不可歸入現量比量中耶？答曰：此爲幼稚現比量之謬似知識，故不能與長成現比量之真正知識齊一，發生抵牾。然幼稚現比量知識，亦現比量知識，非逾越現比量之知識也，特未能上齊“長成現比量知識”之程度耳。謂之似現比量知識，非現比量外另一種之知識也。學者間或以似現比量知識稱“直覺”，直覺者，不待推論而直接知覺之謂。然真現量固不待推論而直覺；習之極熟之真比量，亦不待推論而直覺──若佛陀之不有尋伺──。直覺不限于幼稚現比量知識，而長成現比量知識尤富有其直覺；特人間一般之直覺，多爲幼稚現比量之知識而已。知人間一般之直覺，多爲幼稚現比量之知識，則可知其不能以“長成現比量知識”檢定之故。知幼稚現比量之爲謬似知識，則知其爲似現比量，知其爲程度幼稚之似現比量，則知無現比量外之知識，而現比量特爲長成之正確知識耳。在有“長成現比量正知”者，亦唯施祛似謬、顯真正之教育，以提高幼稚程度使之長成爾。然教育兒童者，須察兒童心理，順兒童心理爲本位，引之漸令長成。今對人間一般幼稚知識，亦應察知其幼稚知識之狀態，順之導令長成。依真化俗──俗即人間或有情間一般直覺知識──，依俗達真，真俗互依而不分離，即今現實主義之佛陀學。然幼稚與長成，無一定之分界，幼稚生爲幼稚，小學生爲長成；小學生爲幼稚，中學生爲長成；中學生爲幼稚，大學生爲長成；大學生爲幼稚，大學研究生爲長成；研究生爲幼稚，大學博士教授等爲長成。人間假定以博士教授爲長成，若以功成道就之先覺者乃爲長成，則大學博士教授等猶爲幼稚，今在知識亦然。以一般學者比量理智爲長成，則一般常俗直覺爲幼稚；以未離執障者少分現量智──定心現量──爲長成，則一般學者爲幼稚；以離一分執障真現量淨智爲長成，則未離執障者皆爲幼稚；以全離執障者之淨智爲長成──佛陀──，則未全離執障者亦皆爲幼稚，幼稚之與長成，程度相差如此懸遠。且愈幼稚者愈多，而愈長成者愈少。故真似之辨，每不能即決。然今且依一般學者知識，以導一般常俗知識而漸近耳。猶之學校教育，且依小學爲基礎也。

　　十一　現量之真似

　　前言現量，即言學者以上所共通承認之真現量也。常俗幼稚直覺之似現量，猶廣流行。若迷信人間之大地與天相對，日球繞地運行，其執信之堅決，固曰吾人莫不現見如此也。然在真現量中之自相事，實無彼所執信之理，彼理乃由誤推妄比、積習傳說所集成之謬理──概念──。曉之以學者推比決知之正理，可曰汝所執者，實非顯現證知之事，乃依舟運岸移般之幻覺，加以推比、積以習傳而成之謬知也。而地實爲繞日以行之一星球。又迷著人間之各個人物，執各爲整個之一個實體，其執信之堅決，固曰吾人莫不現見如此也。然在真現量中之自相事，實無彼所執信之理，彼理亦由誤推妄比、積習傳說所集成之謬理。曉之以學者推比決知之正理，乃曰汝所執者，實非顯現實知之事，乃依見繩爲蛇般之錯覺，加以推比、積以習傳而成之謬知也。而各個實爲多事和合、捷變相續之集團。略舉二例，可知在理智學者之長成知識，觀常俗直觀之所謂“現見”，爲如何幼稚謬似矣！然理智學者似現量之謬知猶在也。假定聲及光等之傳達，須有所依托，而日傳達地球所經過之間，亦必有其所依，乃推論彼所依者爲以太；在假想上假立以太以爲說明上之便利，本無不可。乃旋忘其爲推論設想之假理，而執爲顯現證知之實事，謂現實事變皆由以太波動而變現，則倒執比量假理爲現量實事，不能謂非幼稚之謬似現量矣！又可分析證知之原質，略得八十種上下，而不能謂此種原質更不可分析也。則假定更有占空間最小點之分子、原子、電子，分子是原子之集團，原子是電子之集團，電子亦仍爲一集團，立爲假說以便利于分析觀察，亦無不可。乃旋忘其爲推論設想之假理，而執爲顯現證知之實事──實證所得──，謂現實事變皆由電子等集合之所變現，則倒執比量假理爲現量實事，不能謂非幼稚之謬似現量矣！略舉二例，可知在佛陀學者之長成正知，觀學者直覺之所謂實證，爲如何幼稚謬似矣！在今之現實正知者，則依現量而知之自相事──現量實相──，而以比量施設名物、名物之單素。亦遵現量所知之自相事，而以比量施設分析共相名物與分析單素之關系──成事與事素之關系──。亦循現量所知之自相事，而以比量施設說明不增益亦不爲減損。增益者，如前述。其減損者，各心心所爲各自顯現證知之最明確現量事，而近今若行爲派等心理學者，減損遮撥爲無，尤違現量所知之自相事。而正知現實者，則有言其有，無言其無，假言其假，實言其實而不增損也。是爲現實主義者應用現量之能知現實方法。

　　十二　比量之真似

　　前言比量，亦言學者以上所共通承認之真比量也。常俗幼稚直覺之似比量，亦廣流行。若迷信人間以上有一創造人間而主宰之者，字之曰上帝。謂人間乃彼在七千年前所造成者，統治迄今而無有已。就而诘其因何知有此創造主宰者之神，則以原始之人祖，必有所從生。而器皿等必有造作主宰之者，今此人間亦然，故必有神生造主治。而學者曉以比量之正理，則曰人間從質、力、礦、植、動等所演生之自然物，絕無創造及主宰者之神，汝所執者，乃依錯覺而妄計誤傳之謬說。常俗又迷著各人之肉身，如一房屋內，有爲之主者，身死則猶屋主出屋而他去，胎兒生則猶屋主造屋而居住，號曰靈魂──神我──。就而诘其因何知此身內有主我之靈魂，則以能記憶數十年經驗不忘及夢時他去醒時複歸與活知求樂排苦死屍不知等，故知身內決有爲主之我，號曰靈魂。而學者曉以比量之正理，則曰人身由父母等遺傳及質力生機等組合，與環境教育等適應，乃成記憶知覺活動等心作用；汝所執者，乃依幻覺而妄計誤傳之謬說。略舉二例，可知在理智學者之長成知識，觀常俗比量之所謂決知，爲如何幼稚謬似矣！然理智學者之似比量謬知，猶在也。推觀原子等皆不離質力而有感覺，演爲礦、植、動物以至人生，故亦有不相分離之物理、生理、心理作用──見赫凱爾一元哲學──，以爲理智上之方便，雖屬需要，乃倒執質力感覺叁位一體之一元實物──彼曰實質，或唯物的一元──，以爲推論之所必有，昧其爲推想之假名──假名概念，或假名物──，則不能謂非幼稚之謬似比量矣！推觀人生等，在可能範圍內有自由活動之意志力，以爲吾人持身處世修行進化中能自選擇及趨向之策源地，以爲知行上之方便，雖屬需要，乃倒執先天良心無上命令之道德律，爲吾人行爲最高至善標准──見康德之實際理性批判──，以爲推論之所必有，昧其爲推想之假名，則不能謂非幼稚之謬似比量矣！可知在佛陀學者之長成正知，觀學者比量之所謂推斷，爲如何幼稚謬似矣！在今之現實正知者，則不逾越比量所知之共相理──現變實事，現事實性，現覺實變──，而依現量施設名物、名物之單素。亦不逾越比量所知之共相理，而依現量施設分析共相名物與分析單素之關系。亦不逾越比量所知之共相理，而依現量施設說明不增益亦不爲減損。增益者，如前述。其減損者，各有情者之利他害他業，感或福或禍之報複，固爲依現變實事之推論上可決知之因果相，而近今若唯物派等虛無學者──馬克司等屬之──，減損遮撥爲無，尤違比量所知之共相理。而正知現實者，則有言其有，無言其無，假言其假，實言其實而不增損也。是爲現實主義者應用比量之能知現實方法。

　　十叁　似現比之概觀

　　非真莫辨乎似，而似亦可顯真。常俗之似現量、似比量，多由錯覺及隨憶念分別之所習成；學者之似現量、似比量，多由幻覺及隨計度分別之所習成。常俗既非無幻覺及少分之隨計度分別，學者亦非無錯覺及少分之隨憶念分別。幻覺不知其幻，即爲錯覺之錯。若愛恩斯坦相對論，則庶幾能明幻覺之爲幻覺，而漸除于幻覺境上錯執爲實之妄計。知其爲幻而觀其幻，如吾人之觀電影然，亦何害乎。詩歌、音樂、圖畫、戲劇等文藝，皆覺其爲幻而樂其幻者；愚者執爲實事，則迷謬矣。故常俗曰人、曰佛陀、曰瓶、曰地球，而正知者亦隨順之曰人、曰佛陀、曰瓶、曰地球，稱名雖同，而愚者各執爲實物──事──，正知者了其爲假名──理──，猶愚者執電影爲實，智者則知其爲幻影，固倜然不同也。爲此今正知現實者，雖同此現實而與一般學者之所知不同；亦猶同此現實，而學者所知與常俗不同。然現實正知者，固希望常俗間之妄執謬習，能漸爲學者間一分正理之所改轉。同時尤希望學者間一分謬執，能漸爲現實正知者之所改轉。于是由似現比謬知，漸成真比量之正知。依真比量之正知，而內觀人間，外察萬有，盡一切現實界，久…

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