..續本文上一頁芽無所從來。若來者芽應從余處來。如鳥來棲樹；而實不爾，是故不來。問曰：若不來應有出！答曰：不出，何以故？世間現見故，世間眼見萬物不出。若有出應見芽從谷出。如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。
若從因緣明八不之深義，則入下節現事實性──“衆因緣生法，我說即是空”等。今以八不義說明因緣所生法，故爲現變實事。龍樹菩提心論雲：“知此諸法空，而依業果者”；是就業果而明空性，雖空而不壞業果也。
此節現變實事總有十段，亦可從第五段色、心的刹那起滅，直接第十段八不的因緣義。以就業果所依之色心法上，直明八不因緣義，其中四段不須亦可；以業因緣果法即不生不滅等八不因緣法也。由此、故後期之中觀論師，每每排斥唯識論之色、心等種子現行實因緣法。然細究色心等種現因緣法義，在龍樹根本論中不但可容納，而亦正須引申闡明。故今以八不的因緣義，列于六至九之四段後，以明色心種現諸因緣法，皆八不因緣法，皆性空緣起法。故唯識與中觀義不相違。(法舫記)第二節 現事實性一 現變事之真實性所謂“現事”，即前節講的現變實事；所謂“實性”，即于現變實事中的真實性。“現事”就是現前變化密移轉動生滅有爲無常的全宇宙事事物物，于此中尋求某種事物爲固定不變的真實體性，是沒有的。所以“現變事之真實性”，就是在現前刹那生滅變化的事物中，考究其有否普遍如此、永久如是的“真實性”。且先從平常人對于現變事的錯誤觀念中，反顯出真實性來。
一般普通的人們，對于現前刹那生滅的無常事物，不能如實了知它是無常，生起整個或部分爲常住的誤認謬執。然而現有事的真實性，卻是無常的。“性”是甚麼？就是遍諸事物的不變真理。這無常性的事物都是“無常性”的，不能說它是常；若計爲常，那就是顛倒。一切無常敗壞的事物，都是不自在的，爲無常所逼迫的；佛經中說──苦苦、壞苦、行苦的叁苦中──的行苦，即是就其遷流變動的無常性說的。一切現變實事，既皆是無常的，當然也就是屬于行苦的。愚迷的有情既不能如實了知遷流的無常性，自也不能如實通達了知逼迫性的“苦的真實性”，而反計爲樂，也是顛倒。其次、諸苦法又都是不淨的。就其狹義來說，如四念處中的觀身不淨，通觀每個有情身，從上至下，徹頭徹尾，都是腐臭不淨，無有毫末是清淨的。就廣義來講，一切有漏的雜染法，悉雜染汙，沒有一法說得上是純淨的。但在一般人的思想上，無論在狹義的有情身方面，或在廣義的一切有漏法方面，皆不能知其不淨，反以爲多分是淨的。不如實知“不淨的真實性”，反認爲淨，這又是錯誤顛倒。複次、生滅的有爲法，不生滅的無爲法，于中求其我相，是了不可得的。所謂“諸法無我”，就是一一法沒有固定的獨自實體。然常人于諸法不能如實了知無我，以爲有個固定的實我，于有情身中執有各個實我，于諸法上執有各個實體；于“無我的真實性”中，一定要去計執有個我體，這更是絕大的錯誤顛倒。如有論雲：“以于無常不如實知故：于無常法起常顛倒，于苦起樂顛倒，于不淨起淨顛倒，于無我起我顛倒”。
無常無我義，在古近東西的學說中，也有多少講到的。他們認爲宇宙萬有時刻都在生滅變化中，初則微細的變化，由微細的變化，漸漸變化到某一階段，成一大的變化。這與佛學上說的刹那生滅，及有情世間的生、老、病、死，器世間的成、住、壞、空，大致相符。如辨證法的世界觀，也見到萬物的無我無常性，由見到萬物的無我性，因而也就見到萬物的無常性。在他們的思想中：萬物之所以不停留的流轉變化，以都是矛盾對立的統合物，沒有固定的獨自實體。生存在現實界的事事物物，既都是矛盾對立的統合，自不能穩定保持它的常態，而要時時刻刻一階段一階段的發生變化；就在這變化無常中，更見到存在的事物，是無我的。
在世間學說中，雖亦有見及無常無我義的，但對佛教所說的“不淨性”與“苦性”，大都沒有說到。以世間的學說，即在世間求自己所希望的境界；佛教是超出世間的解脫法，故由無常、無我，更進而說明世間法都是苦的、不淨的。
人們最高的理想，最究竟的目的，是在求真、善、美。然而世間有沒有真善美爲人求得呢？是沒有的。世間的一切法，既是無常故無我，無我故無常，就沒有永久的絕對的真實。經說：“一切有爲法，如夢、幻、泡、影”，可見沒有真的可求。真的既是沒有，而卻有它敗壞不自在的逼迫性，有逼迫就沒有快樂；縱有世俗的快樂，究竟的真實的安樂絕對沒有。無樂即是苦，所以世間也沒有善的可得。無我、無常、逼迫的世間法，都是有漏雜染而不淨妙的，這也正是表示世間無完美的。所以、真善美在世間法中，的確是了不可得的。簡括的說：現起流行生滅變化的一切事事物物，以無常、無我故，所以非真；以是逼迫的苦性故，所以非善；以雜染不淨故，所以非美。
以現在最流行的進化思想看來，事物的時刻變化，都是進步的表現，也就是進化的象征。以變化是進步進化的，所以現在雖猶有苦，但于進化中可望得樂；現在雖然尚非淨美，但于進化中可臻美妙。采用這進化論的思想，故認這世間爲不完全是苦、不淨，將來可能進化到快樂完善、美滿淨妙的境地。佛法的意思，于“現變事真實性”上，見到無常、無我、苦、不淨；世間的學說，始終只能見到無常、無我的一分，苦與不淨是見不到的。我國古代的易經中，說宇宙由陰陽和合，就是無我；陰或陽有一偏毗時即起變化，就是無常。但也只講明世間相的一分，沒有說到苦、不淨性。前就苦、無常、無我、不淨四義，爲佛教思想與世間一般思想的不同點。在佛典中，又說四揾柁南：“諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜”。這與前面講的有不同者，就是于無常、無我、苦上，加一諸行、諸法、有漏的範圍。無常是生滅有爲的諸行，凡是有爲行動的，都是無常。無我遍通一切有爲、無爲諸法，凡可稱爲某一法的，皆是無我。苦指一切有漏雜染諸法，凡屬有漏法的，悉皆是苦。這裏沒有說到不淨，但已包含在有漏皆苦中；以有漏法就是雜染法，雜染就是不淨義。由此、亦可反顯出無漏法是清淨的，是不苦的。倘若能夠脫離了有爲有漏，那就是涅槃寂靜。世間有漏既皆是苦、是不淨，是則要得圓滿究竟的安樂，真正的善美，唯有證寂靜的涅槃。生滅無常性寂滅了，就得不生滅的寂靜；有漏不安穩性寂滅了，就得安穩快樂的涅槃。現變事原都是無常、無我的，但在迷情顛倒不知，妄起種種的謬計，造出種種的染業，成了種種的痛苦。煩惱及業若能寂滅了，就能永久得著安穩寂靜涅槃的安樂性，所謂“生滅滅已，寂滅爲樂”。前面的四顛倒，是從說明世間的真相上建立的；這四揾柁南，即更加上解脫了世間性──證得涅槃寂靜的真實安樂性。還有他處講叁法印，就是：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。較四揾柁南不過少說了一句有漏皆苦，這可攝于無常句中。
這裏所講的真實性，又可引瑜伽論真實義品中所講的二真實來說。二真實：一、如所有性諸法真實性，二、盡所有性諸法一切性。一切法中恒常如此、普遍如此的，就是遍一切法的真實性；這在別處也叫做真如，以諸法常常如此、普遍如此，所以是真的。以如故真，真就是如。若從一切法中，另指出一種法體來，那就不是如所有性；惟是遍一切法都無自性的空性，法法如此，永永如此，這才是諸法真實性，也才叫做如所有性。遍明一切法的無量差別相，是苦性就說它是苦，是樂性就說它是樂，不淨的即明其不淨，無常、無我的即明其無常、無我；以及世出世間，無不各各窮盡其性、相、因、果、事、理差別，這名盡所有性。如所有性，是根本無分別如理智所證；盡所有性，是後得無分別如量智所證。前者正明一切諸法的真實性，所以是真實的；後者是明一切諸法的差別相，適如其量不錯不謬，所以也是真實的。比方一切有爲法是無常性的，真實了知它是無常，不顛倒、不錯誤，這就是真實義。
諸經論中所明的二空真如，也是真實性。二空真如，亦名二空性，亦說爲二無我性。二空真如，就是我空真如，法空真如。在有情身究其真實性，就是我空性；遍一切法究其真實性，就是法空性。一切現行生滅變化事事物物中，其究竟真實性，即生空真實性，法空真實性。除這二空真實性外，更無其他的真實性。空性，原是遍一切法的，不過在證智上，有粗細淺深的差別不同，有僅證生空性的，有通證法空性的，就有了二空性的差別。若離名言與證智，而直接從所證法性上明，換句話說，舍去主觀而純客觀的，則無二空的差別，名“一真法界”，亦名“一真如性”。謂遍一切法的唯一真實性，言語道斷，心行處滅，絕能所心境的對待。實則一真法界的名也不可立，不過無以名之，強立其名曰“一真法界”。今明現變事的真實性，亦就從這“一真法界”而立。
二 無創造主宰性上來推究現變事之真實性，爲一真法界，這是從正面說明的；現在再從破斥一般世間的邪執說。以世間學術思想中，有許多不正確的見解，若不把它破斥，則前面說的正確的真實性，不能昭明于世。
世間有種學說，謂世間的一切事物，皆由一種能創造主宰的神所創造出來的。以爲萬物的産生，都有原因，這原因就是創造神。這神在萬物未有之前，先已存在。若問這神以何爲因，則無所因，謂神不從因生，只爲生萬物之因。這創造的神，無始無終，無所不在，無所不知，無所不能。神是全知全能，不但創造一切事物，吾人的一切苦樂等等，亦由他所主宰。被它所創造所主宰的萬物，是無常、無我、不自在、不美善、不真實的；能創造能主宰的神，是常住、自在、美善、真實、清淨微妙的。所以、創造主宰之神，是真、善、美的。
先有神，後有宇宙一切物，而一切物由神所創造主宰；這在…
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