佛教最要的一法與中國急需的一事
太虛
──二十七年冬在重慶長安寺佛學社講──
一 引發
二 佛教最要的一法
叁 中國急需的一事
四 結成
一 引發
今天的講題是“佛教最要的一法與中國急需的一事”。所以提出這個題目來講的因由，不能不先說一下：中國自有佛教以來已經有一千九百余年的曆史，在這悠久底時間，佛教底傳播廣泛而且深到；無論大都鬧市或窮鄉僻壤都有著代表佛教的寺院僧尼，而信仰佛教者也各種各類的人都有，如曆代的賢君、良臣、仁人、志士乃至村落間的愚夫、愚婦，多以佛教爲他們信仰的對象。在這樣複雜的人們來信仰佛教，當然有對于佛教的認識是很馍糊的；有些佛法的信仰是不澈厎的；即有一二賢哲之士談空說有，然往往對于佛法執其一偏之見，亦多未能握得一要義以貫通一切。所以、今天要提出佛教最要底一法來討究。複次、中國近叁四十年，差不多都在天災人禍、內憂外患裏過生活，到今日已到國難最嚴重底階段。茌這樣的局面下亟欲救濟，當然要先團結人心，以政治、軍備爲急務，然若從這深重的災難而推其根源，則國民心理的安否，尤其是最緊要的一件事。近數十年國民心理上已失了安心立命之道，成了上無道揆下無法守的趨勢，而目前中國正本清源的辦法，就是如何使民心有所依歸。所以從佛法最重要的一法，又推論到中國急需的一事。
二 佛教最要的一法
一、怎樣叫做最要
最要的定義，從佛教裏面講，就是說：若有了此一法，便顯然是佛教底教法；若信仰這一法，也便顯然是信仰佛教。反面來說：就是離開這一法，就不是佛教，或就非是信仰佛教。還有、因爲這一法在其他底學術宗教中，有的根本沒有講到，縱使有些講到，然其理不能充分建立，故此一法唯有佛教能完全成立。
二、批評所不是
在偉大的佛教教法內選擇最重要的一法，本是不很容易的。前月在缙雲山漢藏教理院及重慶佛學社曾提出這個問題討論過，當時有人說道：佛教最要的一法是“菩提心”。一往的看來，固然佛法的功德皆從菩提心發生，但是、菩提心乃大乘佛法所必要，小乘或人天二乘就不一定需要，故不極成。有的說道：“信心”是佛教最要的一法。本來、要成爲一個佛教徒，最低限度對于佛教須有信仰心；可是信心不限于佛教，僅舉信心，顯然不能就表明佛教。于是有人在信心上再加一“正”字，表示佛教是“正信”，不是通于他教的信心。然而正信、抑非正信，究竟應用何種標准來判定呢？其他宗教徒，何嘗不是以他們所信仰的宗教爲正信呢？有人說道：“戒”是佛教最要的一法。戒之一法，五乘都有；從修行上、戒也的確很重要。可是沒有受戒的人，如果受叁皈也可爲佛教徒；而且世間一般學者，也可以對佛教作客觀的研究，以談何者爲佛教，所以單以戒來範圍，就未免太狹小了。同時、別種宗教等也各有其戒條，則又未免太廣了。有人說道：“定”是佛教最要的一法。從佛教修持的曆程上說，要想超出欲界或世間，固必須與定心相應的。然佛法的欲界人天乘，即不必有定，可知佛教亦不必有定心；何況外道亦有定心的？假使說“定心”就是佛教，那麼、外道有定心，也可以是佛教了。有人說道：“慧”是佛教最要的一法。但慧有廣狹之分：廣則世間宗教、學術都是智慧的結晶；了解佛教底教義，固然亦需要智慧，然有智慧不必就是佛教。狹則智慧即指般若而言，以了知一切法空無我性的般若爲智慧，此種智慧是出世間破無明斷煩惱所必需；然佛教通于世間出世間，單就世間佛教來說，就不必定有般若底智慧了。有人說道：“涅槃”是佛教最要的一法。涅槃的含義及種類很多，最普通的解釋，就是指己了生死流轉的解脫果而言。從出世法的方面說，涅槃確是根本要法；但是從人天二乘來說，就不一定是最要了。有人說道：“空無我”是佛教最要的一法。空無我本來是佛教說明一切法的共通性，要破無明、斷煩惱，先須了知一切法空無我性；然不知空無我性，亦可修學佛教的人天善法。
有人說道：“無常”是佛教最要的一法。無常義通世出世間法，所謂“諸行無常”，亦是佛教最重要的觀念；可是佛法中有立一切法常住宗的，也有說“常”與“無常”都是邊見的，這可見僅說無常亦非盡然了。有人主張：“緣生”、“緣起”是佛教最要底一法。因緣所生法原是通五乘共法。緣起有廣狹之分：廣義言之，托緣現起皆可謂之“緣起”；從狹義來說：即的指十二緣起而言。廣義的“緣生”、“緣起”，有如通途所言因果。無論那一種現象，都可以用因果意義來說明，佛所說十因、四緣、五果，亦皆從因果分析說。科學所立之公例，邏輯所立“同一律”、“矛盾律”、“拒中律”、“充足理由律”，亦從因果觀念而産生。因此、單講普泛的因果，究竟未完具上面所言之最要義。
叁、指定所是
此間所謂佛教最要的一法，就是從廣泛因果中，指定十二緣起底異熟因果法以言；用淺顯的名辭來說：就是“業報”。凡說明業報，既顯然爲佛教；信業報的亦顯然必是佛教徒。業是一切善惡行爲的通稱，報是由業所引生底結果；有善的行爲即引生好的結果，惡的行爲就引生不好的結果；造有漏業即得有漏報，造無漏清淨業即得無漏清淨報。如不許業報，無業無報，一定不是佛教。佛教以執常無常等但爲邊見，獨不信業報成大邪見。從整個佛教底教理說，惟有業報這一法，是適合上面所說“最要”底條件。換句話說：說有業報則顯然是佛教，不說業報或不信業報即非是佛教。世間其他學術宗教有不許業報者，如主張自然而然，或主張宇宙萬有皆爲神所創造的；亦有雖講到“業報”而不能成立的，如中國古書上說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”等語，好像有“業報”的意味。但是曆史上許多例外的事實，如孔子弟子顔淵賢而貧夭；又盜跖作惡反得富貴壽考，這不是沒有業報嗎？假使說不報之本身亦可報之子孫，然如堯舜系古之賢君，其子不肖之極，其孫曾亦無所聞，這還有甚麼業報呢？其他宗教也或有天堂、地獄之說，表面看來，好像亦有後世業報的意味。然稍究之，其說即不能成立。因爲這般宗教說有一創造宇宙底主宰，這個主宰能創造支配人類及一切事物。這樣一來，善人固由主宰所創造，惡人所發生壞的行爲，仍由主宰所創造，個人的行爲盡可不負任何責任。若爾、善惡行爲既不須本人自己負責，已失了業報的義意。還有、執事物有固定實體及人等有神我靈魂，皆不能成立業報。因爲既有固定實體，或神我、靈魂，即轉來轉去皆無變化；既無變化，即善惡業皆不能改造報體，尚何業報之可言？所以從上面看，報之一法，有些根本沒有講到；有些略略講到，又不能自圓其說；真真把業報理論確實建立起來的，惟有佛教而已。佛教說明異熟因果，內容本極微細專門，非常人所能了解。不過異熟因果的普通意義，就是所謂：“欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是”。此中前世非只一世，前世更有前世，前前即無始；此中後世亦非只一世，後世更有後世，後後即無終。因爲衆生底生命綿延不絕，所以業之受報亦強者先牽，無有定期。有現報，有後報，有暫時隱伏待機緣成熟才受報的，也有由相反的善業力把己有惡業克伏下來的。內容複雜，惟羅漢、菩薩與佛乃能窮知究竟。然理論上則人人皆可說得通，由此可知業報道理，惟有佛教能確立起來。
四、釋難廣成
業報、在佛教確能充分成立起來。不過、有人或許以爲業報乃專從叁世六道生死流轉的有漏因果方面而言，佛的出世法就用不著講業報。其實不然，世間有漏業固有有漏報，出世間無漏清淨業亦有無漏清淨報。六凡爲有漏業報，四聖難道不是無漏果報嗎？十二緣起固爲有漏的流轉業報，出生死、證涅槃，又難道不是無漏的還滅嗎？何況假使不是叁世、六道的有漏業報難解脫，吾人又何須依佛法發心修行、求菩提、涅槃呢？可知業報通世出世間，非但指有漏而言。有人或許以爲業報是從世俗法言，佛教究竟勝義谛，乃在了達一切法空。如心經：“是故空中，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得”。此諸法空義，爲大乘佛教之要點，然若謂所明空義可撥去業報，則根本錯誤！以無業無報是惡取空，非佛教所說的真空。須知佛教講空，正是說明衆生及法沒有固定不變的實我，惟其無固定之作者受者，乃可隨各種業力而轉變，所謂“畢竟無作無受者，于諸業報亦不亡”。講空最澈底、莫過于龍樹中論，龍樹曾說道：“以有空義故，一切法得成”。蓋不明空性，法法皆固定不變，尚何因果之可言？可知講空義，正所以明善惡因果悉可改轉；轉染成淨，即建立叁寶，故明無我無自性義，亦正所以成立業報之可轉而已。講空無性如離掉業報，與虛無外道斷見何異？有的人或許以爲佛教最精要的在明唯心、唯識，業報並非必要。殊不知佛教之說唯心唯識義，正爲成立業報之理。因爲外道執有固定之主宰，或神我造作萬有，佛乃說叁界唯心所造、唯識所變以破之。遣我法二執，說明一切法種子攝持于阿賴耶識，不起時仍無散失，異時異地仍可受報，淨法熏習可培植無漏種子，然後才可證得無上菩提之果。講唯識如離掉業報，與通途唯心哲學有何差別？又何須大乘唯識論呢？業報道理已略說過，可知從淺至深，由下至高，佛的教法皆不離此一法。今本此一法，進一步來討論中國急需的一事。
叁 中國急需的一事
一、急需再建民族文化的重心
上面說過，中國構成這樣空前的國難，乃由于民族心理之先失安定。換句話說：就是中國民族巳失了文化的重心。我們知道民族生命的曆程是取決于民族的曆程；一個民族的生存，除了土地、主權、人民以外，差不多以“文化”爲主要因素，所…
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