發揚中國文化與佛教以救國救世界
太虛
──二十二年八月在廬山大林寺講──
一 爲民的中國文化
二 爲衆生的佛教
叁 近代歐美文明的立國做人之道
四 發揚中國文化及佛教以救國救世界
這廬山大林寺有了十來年的曆史。在最初發起重建大林寺時，即預備每年暑期開演講會，爲來山避暑者作佛學的研究討論。但在這中間，有四五年停止未講，至去年曾恢複開講。今年除發起講金剛經外，並發起講演會。機緣很好，來山的人特多，而講演者有戴季陶先生講過兩次，蔣雨岩先生講過一次，這次又有王揖唐先生來講演，可謂難得的勝緣了！太虛這次除講金剛經外，不曾預備作普通演講，今日大衆推到我，不得不拈一個題目來講幾句。
一 爲民的中國文化
中國古書中的易經，可算是一切中國文化思想的源泉。故在中國文化思想上所說明的宇宙萬有原理，即易經所謂一陰一陽之爲道，以道是無所不存無乎不在的。古來的太極圖，即表顯一陰一陽互助相資息息相通之道的，設此一陽沒有了，而彼一陰亦不能成，如有了彼陰即顯出此陽來。以此太極雖指全宇宙而言，而一人一物亦各是一太極。例如一花一草，莫不是一陰一陽而成的，故宇宙萬物、流行不息，變動不居，可謂之氣化宇宙觀。故中國文化上貫通宇宙萬物的原理，乃是無平不頗，無往不複的。講到人生的本性，古書雲：“人者，仁也”。但仁之本義，則爲“人偶人”，即由此人偶人的互相關系而成人倫：如偶于父母則爲子，偶于兄弟則爲弟兄，偶于夫妻則爲妻夫，乃至于對師則爲資、首則爲從等種種關系。故人即成立在人與人相偶的關系上，若只一個人而沒有相偶的關系，則不成其爲人矣。又人即依此諸倫間的理性，而成人類的種種道德：如父慈子孝，兄友弟恭，皆得其和洽而自成其樂。即于此種種道德關系上做到相宜相適，即謂之義。義者、于行事上種種做到相宜之謂，仁者、人偶人互相關系性之謂。故仁即倫理關系之本性，而義爲倫理關系之正行。故我們這“人”，即人偶人的仁，若失去此仁，則不成爲人矣！
中國于宇宙人生一貫之理，又謂之“中”。莊子雲：“得其環中，以應無窮”。此環中即一陰一陽循環之中也。又雲：“允執厥中”；“執其兩端而用其中”。此中皆即陰陽互成之中道。若在平常行事應用，即曾子所謂之“忠恕”。恕者、謂己所不欲，勿施于人，即不以不義之事加之他人，此即止惡之義。忠者、盡己之力去做合理利人之事，此即行善之義。依此做人，即成爲做人之道，依此立國，即成爲立國之道。然做人之道亦有難言者，例雖能對于父母做到相偶關系上的合理適宜，而仍不能得父母所諒，甚或反爲所厭惡；若如此于做人之道，究應如何呢？于此當引爲自己于孝道之未盡善，應反求諸己，認爲本人未能竭其精誠之責任，而益盡力去做到適宜恰當以求人偶諸倫和洽之義務。此是舉孝爲例，于其余一切事所未能做到好處，皆當反省而求諸自己，不要怨天尤人，所謂“明其道不計其功，行其誼不計其利”，如斯則能完善圓滿其人格。這是把自己提高，從克己工夫做起的行爲，並非想法去對治他人的。似乎這樣是屈己爲人，不知爲人正是成己，所謂“既以與人己愈多”，故爲人好正是爲己好也。若依此而立國，即中國古書所謂“欲明明德于天下者，必先治其國，欲治其國者必先齊其家，欲齊其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心”。正心必先誠意，誠意必先致知，致知必先格物；“物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。故欲天下皆得平安，須將自私自利之物欲，克治幹淨，即所謂“克己複禮天下歸仁焉”。依此以言求天下之平安，並非拿己國的力量去征服他國，乃從己國先將自私自利的劣點除去幹淨，以大公至正的存心，去做天下爲公的大事業，而求世界和平安甯的幸福。故真正立國之道，不在求己之如何強富，如何優勝，要在求世界各國共同的和平安甯。觀他國有太過者應勸導感化之，有不足者應補助扶植之，與以各種方便；由天下各國皆得其平安，以保全己國和平安甯之幸福。天下各國未得平安，則引爲己國未盡其克己自治之責任，茍世界各國無不如斯，則天下未有不平，而國未有不治者也。以世界人類息息相通，決無天下不平安，而己國獨得其甯之理，故求世界各國平安，即是求己國之治理也。
中國文化上的立國之道，即爲教化政治合一之內聖外王的政教，故古來聖賢治國，皆從施教化而行政治。記得中山先生曾說過中國文化是王道，西洋文化是霸道的話。這王道，是以恻隱愛人之心而拯民水火爲出發點的，古書雲：“天生蒸民，作之君，作之師”。孟子謂伊尹視天下之饑溺猶己之饑溺，以“先覺覺後覺”之責自任。中國文化的王道，是以教化爲本，政治爲輔的，故孔子謂“導之以德，齊之以禮，有恥且格”；“導之以政，齊之以刑，民免而無恥”也。中國文化的王道是爲民而設的，所以孟子謂民爲貴，社稷次之，君爲輕。君即現在之政府，社稷即今時之國家，其所以要國家、政府者，是爲保民的安全而增高人民之道德。若國家政府不能使人民安全、道德增進，而反爲擾民害民的事，則失其立國爲政之意義與價值。範仲淹所雲：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，亦只是爲民去憂、爲民得樂的王道。如不爲救民而立國，只爲立國而立國，已經不是王道而爲霸道；若爲功業榮貴之威權，爲子女玉帛聲色貨利之享受，則等而下之，更不足道。但從王道而爲民立國施政，則功業榮貴等亦即不期然而自成就，所以由爲民而成的功業，方爲真正之功業，乃得“民爲邦本，本固邦甯”之功業也。此其功業之成就，既由民力爲本，故應報民之恩，盡保安人民之義務；且邦國能垂久遠，得人民之愛護，方能成爲不朽之功業，故爲民亦所謂自求多福，發揚廣大，永垂無疆也。
二 爲衆生的佛教
衆生有二解：一、生即普通所謂動物之有生命的，衆即佛法中所謂五蘊衆法，由五蘊衆法聚合生成名衆生。二、衆生謂衆多有生命之類，如金剛經雲：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，乃至有想無想等類；不但專指有形之衆生，而無形之衆生，無不含攝。但佛教怎樣爲衆生而有呢？以有衆生則有佛，以有佛故有教法，直言之，爲衆生故而有佛教。從切近上說，即各各爲度自性之衆生，以不了五蘊假合之理而妄生種種執見，謂有我相、人相、衆生相、壽者相，起貪、嗔等惑，造殺、盜等業，流轉生死，受大苦惱，故各各皆爲度脫自性之衆生也。二乘人發心，即爲如此解脫自己之苦，所謂視叁界如牢獄，以生死爲冤家，其所得之果爲羅漢、辟支，此是做到佛法中的一分。若大乘菩薩發心，即普爲一切衆生之類，所謂若有想、無想等，我皆令入無余涅槃而滅度之。涅槃者、即離一切苦得究竟樂，由如是發心，如是修行，而圓滿佛果的一切功德，乃能將原來的大慈悲心實行做到，而作種種方便以濟度一切衆生，現種種身，說種種法。故大乘菩薩之發心，求無上菩提，不是爲名利恭敬自得其樂的，乃是代爲一切衆生受苦而成佛施教的。但真正做到佛果，即成世尊，即不期然而然爲叁界之尊，衆生之師，人天之所歸仰，而始終是以慈悲爲本，方便爲門，而成大智慧圓滿種種功德，故雲以爲衆生乃有佛教也。
此爲衆生之佛教，乃根據佛所說一切法因緣生之原理而來，以佛法是爲衆生的，因衆生而有佛法，可通一切法皆因緣所成義。以佛法中所謂法，即指普遍一切法，皆因緣所生，比一陰一陽之道更來得透澈深妙，以一切法皆由各別的因與衆多的緣所成。故每一法當體即是因緣，並不是因緣在法之外。如說人是五蘊合成的，若離五蘊假合之因緣，則無人可得，故因緣通于內在的關系與外在的關系。又如一間房子，若離去門窗磚瓦梁等，則無房子可得。且此內在外在的關系，皆息息相通，如今在此講堂中，我的鼻息呼出則遍吸入于衆人，而衆人的出息亦皆入于我，由一切關系的交互相遍相通，故一法即攝一切法，而一切法不離于一法。佛爲、即因衆生種種機緣成熟，佛教乃出興于世，即法華經中所雲：“佛爲一大事因緣出現于世”。所以、佛法不但是爲衆生的，若離去衆生，亦即無所謂佛法，以佛教之自性本空也。由此而觀一切法自他交互之關系，以一法爲自，則余一切法皆謂之爲他。故我們做人之道，一切起心動行，皆是普爲利益其他而出來的，則一切皆善，故結果得到自他俱利。若爲損害而起之心行，則一切皆惡，其結果則自他俱害。故做人之道，應當以利益一切他人爲本，此即所謂大悲心；隨其機宜而行，則又方便多門也。做人之道如此，立國之道亦然。
叁 近代歐美文明的立國做人之道
總上言之，所謂爲民的中國文化，爲衆生的佛教，都在改善本身，提高本身，除去其劣點而發揮其優點，然後可以現出中國文化爲民的功用，及佛教爲衆生的功用。有許多人只看近代歐美文明的科學發達與工業進步，誠然是很特色而爲向來所沒有的，但在其做人立國之道看來，則適爲罪惡之聚。近年中國內讧外患、人禍天災之洊臻，乃由現代世界趨勢之所逼成；居今日之世界，無以變今日之趨勢，則國與國間、人與人間，方將肉搏火並，益演其相傾相奪相殘相害之劇，同歸于盡。中華之民族與國家，亦安有幸逃之理，由此非救世無從救國，而救世的方法，則端在改易近代──歐、美以至日本等──的立國之道與做人之道而已。
近代之立國之道，唯以己國富強爲目的，而以侵略弱小國家、壓榨柔善民族爲手段以達到之，用其已有之富力強力，向其他國家民族爲一度之侵壓，以之益增其富強力，而進爲擴大之再度侵壓。若將國族縮小作個人觀之，則此種行爲，實爲一極鮮明之強盜；循此軌轍一而再、再而叁以前進不已，必然造成現代之帝國主義趨勢。夫使世…
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