..續本文上一頁今亦姑就恒情一論耳。一、就萬物論之，曷謂天？生化萬物之親因衆緣是也。親因者何？萬物之自類種性也。衆緣者何？一物之生，由萬物交相助長；比若一動物身，由一切原行物、生機物、情識物、密移潛化，遞轉組成，一物不具，則生者無由得生。故齊物論曰：天地與我並生，萬物與我爲一，而所謂自類種性，則雖原行之物，一聲一色亦有自種。故齊物論曰：使其自己者，鹹其自取。此親因者，物本之而生者也。此衆緣者，生藉之而形者也──由勝義說，俗世所雲原行、無機，亦皆有生──。其化微衍，其變繁赜，非上智者不能察，故冒而稱之曰天也。曷謂天帝──亦曰天則、天性、天命、天理、天秩、天法──？萬物形體保神，各有儀則以軌持自類之常德，雖力用交徹而分限畢足，故秩然皆有以自成自立，不相淩亂也。曷謂天神？即萬物由力用交徹而彀充、而引伸、而蕃息、而滋碩者也。曷謂天鬼？即萬物由分限畢足而拒斥、而排泄、而累消、而寖滅者也。萬物皆剽劫于無常之法，莫得逭避，知其然而不知生所以然，故亦說爲自然生化，是曰元理夙命。而一物榮悴、修短、苦樂、安危、雖有分定，而亦有不必分定者；分定者一類之常德，不分定者一物之節遇也。
二、就個人論之：父母精子血胞、業識、愛情，乃至內而胎藏，外而宇宙，凡所以長養色身集起心意者，皆人之生因生緣也，所謂天也。 人有俱生意我，是謂天帝。由俱生意我而用其愛見，足以蕃生益智，是謂天神。由俱生意我而用其癡、慢，足以殘物害身，是謂天鬼。若夫不由俱生起而由推計起者，人也，非天也。意志爲帝，知識爲神，感情爲鬼，義亦可通，然天人之際混矣！
叁、就人倫事業論之──或國、或家、或社會、或世界──日、火、空氣、地、水、動、植乃至一方國沿習之成俗，一時代遭值之運會，皆緣力也；而人類則因種也。合因與緣，概名曰天。相養、相教、相誠愛、相輔助，則人倫安榮；相殺、相劫，相淫亂、相欺詐，則人倫危敗；此本乎人情、徹乎倫業之根本倫理，所謂天帝是也。天帝常一，而天神、天鬼非一。萬物與個人既然矣，而人倫事業尤甚：隨古今方國之沿習遭際種種不同，或神之而盛進，或鬼之而衰退。蓋神者引出，鬼者歸藏，此二行、無一物一事而不並馳者，特爲用每有偏勝，故結果多有隱顯耳。然異中又有其同也，陳陳而蛻者皆鬼也；新新而化者皆神也；日用由之而不知覺，故皆天也。此則又是有爲法之無常律，莫可避逭者也。持此叁義，臨觀異政異學之天鬼說，無遁情矣。然此所謂天帝、神鬼無實體，實體則人與物而已。故雖是人生禍福、夭壽、榮辱、治亂之關系，特因果之理耳。理依事用而著，事有勢力之限，故順之則義，違之則不義也。非有實在人格，或冥冥，或昭昭，憑好惡之意志，行賞罰之威權者。而神教與墨子之言天鬼，既不同于佛說爲七趣之一塗，庶物之一類，與人類無所幹涉，而又執爲實有人格，能憑好惡之意志，施行賞罰之威權，加禍福、貧富、生死、治亂乎人物焉，斯所以爲巨謬大悖，而不容據理征诘也。夫然、可知墨子之根本義，全無可取矣。故墨家哲理，視儒道爲不逮。
至叁辯篇、則非樂之衍說耳。以其困墮程繁之難，不唯無充分理由之答辭，顧曰今聖有樂而少，此亦無也，則並不能強辯以自持矣。故較非樂諸篇，尤爲拙劣。吾于墨子所謂可不可玄紐者，即莊子所雲不侈于後世，不靡于萬物，不晖于度數，以繩墨自矯而備世之急，其意則是，而爲之泰過，己之泰順，其行則非也。七患、辭過二篇，其墨子論乎人倫事業者之總綱乎？在彼戰國奔命之世，誠有不得不然者，然非通常之治道也；執之一往，乃成偏至。竊觀墨子所重乎倫業者，太上資生，故曰食不可不務也，地不可不立也；其次財用，故曰蓄其菽帛以待水旱凶歉，積其財力而治城洫甲兵，衣食宮室則以圉饑寒、辟風濕、別男女、和肌膚而止，此節用篇所由作也。夫以資生之必需，而財用之當節，故患夫民力盡于無用之功，眩文采而飾觀聽，習奢侈而陷凍餒，長奸偷而深刑罰，苛取斂而召危亂，于是乎乃作節葬、非樂、非儒叁篇耳。有益乎資生財用之事者，則墨子所謂義利也。又其次、則在尊智能之士，尚賢篇曰：“國有賢良之士衆，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在于衆賢而已。曰：然則衆賢之術，將奈何哉？子墨子曰：“譬若欲衆其國之善射禦之士者，必將貴之、富之、敬之、譽之，然後國之善射禦之士可得而衆也；況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言說，博乎道術者乎？此固國家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽之，然後國之良士亦將可得而衆也”。又曰：“故古者聖王之爲政，列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷之以令。曰：爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏，舉叁者受之賢者，非爲賢賜也，欲其事之成也。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞。量功而分祿，故官無長貴，民無常賤；有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此尚賢之謂也”。然墨子所謂公義，即是可益國家萬民之資生財用者也。所謂賢士，即是能益國家萬民之資生財用者也。其尚賢者，非在資生財用之外別有鹄的，以謂資生足則安，財用充則治耳。故其舉賢良也，亦直以高權厚利誘之而已。又其次、則在一刑賞之政，前者在分任股肱，而此則專責元首者也。故尚同篇始從裏長而卒歸之天子，曰：“國君發政于國之百姓言曰：聞善而不善，必以告天子，天子之所是皆是之，天子之所非皆非之。去若不善言，學天子之善言，去若不善行，學天子之善行，則天下何說以亂哉！察天下之所治者何也？唯天子能一同天下之義，是以天下治也”。又曰：“古者諸侯國君之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，罰當暴，不殺無辜，不失有罪，則此尚同之功也”。孟子謂天下定于一，惟不嗜殺人者能一之，頗與此說相似。然墨子尚同之鹄的，亦在衆其人民，富其國家耳。衆其人民者蕃生也，富其國家者足財也，力使民生蕃、國財足者是謂義利；志欲民生蕃、國財足者是謂仁愛。故墨家之仁義，不離資養之事，本此仁義而施刑政，則墨家所許爲能一天下之聖王也。夫尚賢、尚同，固人倫安榮之所須，而無可非難者。雖然、所貴乎賢士者，各治其學而爲钜子，各精其藝而成大匠，各修其行以立功德，各致其心以效微妙，而共進天下于治化耳。所貴乎大同者，行旅無阻而舟車遍達，居處無禁而風習互融，文語交喻而情意能通，工作相助而資財可共，于是乎各得生活安甯之福，優遊美暢之樂耳。豈唯君長之所尚者而能衆賢，帝王之所是者而可一同哉？然墨子亦知天下之聖王常少、而暴王常多，君所尚者不必賢，帝所是者未可同，故欲設天鬼以統之，而曰：“天下之百姓，皆上同于天，一而不上同于天，災猶未去”。然則又由人事之實譚，而流遁于鬼神之虛說矣。故所尚之事則是，而所以尚之之術則非也。
節用、節葬，可訾者最少矣！則以無論人君庶民，凡濫用侈費者，必將挹損掠奪乎人；不然者、亦必含垢忍汙，窮勞極苦，而後得償其欲；雖得償而貪冒之情曾無止足，種種追求還以自迫，亦終必損奪乎他人，然則詐取強劫，皆能釀人倫之危亂。且不知止足者，則常憂苦而無快樂，知止而節用，節用則常足，常足斯安樂，故節用者非以自苦而自樂也。而墨子則反是，日夜不休，以自苦爲極，其用雖節，其勞不辍。夫迫于奢欲而勤奮者，由勤奮而得償奢欲，其苦行已難與樂受相消；而墨子則知止而節用矣，猶不自樂而奮勞苦，特安將富藏資財耳；此其所行，非爲子孫之牛馬，則爲世界之傭奴，二者必居其一。所謂以此自行，固不愛己者也；由之而率天下人共行焉，則是率天下人皆爲子孫之牛馬，世界之傭奴耳。所謂以此教人，恐不愛人者也！且人人省費而節用，耐勞而自苦，蓄積資財，將何所用？豈欲令太空大地受之耶？我知彼意固將以窮勞極苦之所成者，奉獻天鬼而求生天焉耳！貴義篇曰：“故人謂子墨子：今天下莫爲義，子獨自苦而爲義，子不若己！子墨子曰：今有人于此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何則？食者衆而耕者寡也。今天下莫爲義，則子宜勸我，何故止我”？太虛曰：夫衆皆惰而益自勤，雖枯槁不舍其事，洵難能可貴哉！然不知任衆而徒自疲苦，一手一足雖勤，曷若衆手衆足之易爲而多功哉！故以之自處，則其愚不可及，由之偕天下而相進，則爲亂之上治之下也。瑜伽論六十卷、說苦行外道有五非狂如狂所作，第二曰：“悭貪者、悭貪所蔽，悭貪因緣，所獲財物不用不食，而于命終欻然虛棄”。第叁曰：“樂生天者，妄執投火溺水，窮毒極苦，自殘生命，爲生天因”。此二者，墨翟、禽滑厘輩當之矣。或曰：沙門之行，亦甘淡泊而棄華飾，大乘之士且舍生命而救有情，墨子之道，其可非也？答曰：異是。夫沙門者，以寂滅爲樂，營生爲苦者也；其棄華飾而甘淡泊，正以自樂，而非以爲苦也。至夫大乘之士，智證唯識，觀成性空，見生命之如幻，了有情之同體；如幻故物我無間，同體故法身平等，法身平等，是故無此彼之相對，無前後之相待；物我無間，是故因自利而利他，即益人而益己。性空故寂靜如太虛，不見有生命可舍，究竟如實際，不見有有情可救；唯識故識性真如雖熾然現生死而未嘗舍身命；識相變易，雖未嘗有人我而熾然救有情。故其奮大勇猛，發大精進，乃至舍國城妻子，棄頭目腦髓，汲汲救衆生者，其行則充生乎不能自已，無假勉強，其事則舍無常色獲得常色，舍穢脆身獲堅淨身。猶夫樵者擔薪歸家，路遇金寶，棄薪擔金，以自益而非自損也，以自樂而非自苦也。今墨子之疲己而爲物役，其第一義、則奉志承則乎天鬼，窮勞極苦，不敢自休，乃苦行外道笫叁之非狂如狂所作耳。其第二義、則忍苦節欲…
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