..續本文上一頁而蓄積資財，悭貪保守而無所施用，乃苦行外道第二之非狂如狂所作耳。所奉事者，唯是天鬼，非能悟唯識而證性空；所勤勞者唯是資財，非能成四智而獲叁身也，此甯可與大乘並論之哉？故節用之意則是，而自苦之行則非也！
墨家節葬，儒家非之，莊子亦非之；然而有不可非者。其論久喪、厚喪、殉葬之弊，所謂：平民死者竭家室，諸侯死者虛府庫，天子殺殉者數百，諸侯將軍大夫殺殉者數十。又謂：其處喪相率強不食而爲饑，強薄衣而爲寒，致面目陷［歹＋最］，顔色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，必扶而能起、杖而能步者叁年。使王公行此，則不能臨朝聽政；使官府行此，則不能治事課民；使農夫行此，則不能耕稼樹藝；使百工行此，則不能造作器皿；使婦女行此，則不能紡績織纴；故身體病廢而財用虛乏。身病、則敗男女之交，而人民之生養者寡矣；財乏、則來盜賊之劫，而國家危亂者多矣。故厚葬、久喪、殉葬者，徒苦生人，無益死屍，節之、短之，理甚當也。瑜伽論述苦行外道笫五種非狂如狂所作曰：“依傷悼死亡者因緣，種種哀泣，剺攫其身，坌灰拔發，斷食自毀”；與墨子所譏者正同。故拘泥喪禮之陋儒，實有可笑者耳！然重喪而過者，其可痞猶在乎锢情滅性，苦生人而敗人事，又無益乎死屍耳。墨子僅以不能富財利、蕃生養非之，則偏至之論耳。而節之之道，必使從乎桐棺叁寸、衣衾叁領、葬不及泉、喪不久哭之製，亦不能通行也。何則？若就恒俗論之，則死者在世時之德業、財譽、名位有差降，而生者對于死者之哀戚有等殺，財位既隆，則葬以厚椁高丘亦何害？哀戚既極，則反以放聲號哭而爲樂！其思慕之者，亦隨其情之輕重，或終身，或彈指，蔑不可也。節之之道，但不拘牽而事矯飾，锢性滅情，傷財敗事，虛府庫，毀家室，殘生人，殉死屍而已，其隨人、隨力而行者，則千萬異不爲多也。夫沙門之教最淡泊矣！而釋迦之化也，金棺而寶椁焉，旃檀爲刍而珠玉爲炊焉，分其堅剛肉骨而營飾者，直乎雲漢之窣堵波盈萬刹焉，豈得以桐棺叁寸、蓬顆一坯限之者？若就達人觀之，則如“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地爲棺椁，以日月爲連璧，星辰爲珠玑，萬物爲赍送，吾葬具豈不備邪！何以加此！弟子曰：吾恐烏鸢之食夫子也。莊子曰：在上爲烏鸢食，在下爲蝼蟻食，奪彼與此，何其偏也”？則並桐棺叁寸、蓬顆一坯，亦不須矣。故知莊子非譏墨子之不當節葬，特憫其生之勤也既如彼，則死之薄也不當如此。抑以其自爲薄葬之法式，欲率天下而共行之，以不平平，其平也不平，故曰：反天下之心，爲天下所不堪耳。
墨子非樂，則最爲天下所大不韪者也；雖然、亦有所是。其本意則仍在厚資生、積財用耳，故其非之者，不僅音樂，車服、儀仗、臺榭、遊觀、文繡、雕镂、膏粱、粉黛，一切繁節缛儀，蓋等取而非之矣。夫淫湎忘身，奢侈侵衆，理有必然者也。痛斥之、以爲恒歌酣舞而荒政賊民之君吏戒；深論之、以爲豪賽冶遊而蕩産傾生之子弟禁，夫奚不可？且鄭衛之淫聲，怪迂之古樂，鄒魯間搢紳先生亦多非之矣。雖然、其泰甚者有可去，而人之情好不能絕也；其蕪鄙者雖當刪，而物之芳韻不能棄也。況夫音以宣情作氣，舞以蕩神滌形，在群衆則以致民俗之安和而不渙，在個人則用保生機之涵暢而不頹。蓋人類之所以樂其生者，非若下生之物，但以飽暖爲滿足也，必將有增上之美觀，以永其性情而纾其才智，助其悲欣而寫其哀敬也。故生之所需者，雖在衣食車舍，而樂之所充者，則在禮樂文理。且非禮樂文理，則其群渙散，而衣食車舍亦無由成，甯得以鍾鼓琴瑟竽笙幹戚之器，饑不可食，寒不可衣，休不可居，乃欲一切禁絕之哉？且人情之不可無所施寫，非獨征夫、學士然也。雖畝畝丘裏之子，亦有其擊壤、送杵、折楊、皇華之聲，以相歌答歡笑，墨子欲取文辨、音樂而剿絕之，其失人情者甚矣！墨子與耶教爲同類，彼能風行歐土，千載不斬，而此則不百年而其傳絕；彼未嘗非樂，而此獨非樂也。故莊子譏之曰：其道大觳，使人憂，使人悲，其行難爲也。歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，雖未敗墨子道，恐其不類衆人之情，其去王也遠矣！
太虛曰：墨子立天鬼以督人，桁楊桎梏之已深矣！又益之以非樂，自弊弊人，彌複熸酷，其道之不行者宜矣！至夫儒、墨之相诋毀，固大多失情者。然余觀墨子之非儒篇，所述儒者繁飾虛僞之狀，亦誠有可非者，其論強半由節葬、非樂來。其诋之有至辯利者，如曰：“儒者曰：君子必服古言然後仁。應之曰：所謂古之者皆嘗新矣，而古人服之則君子。曰：然則必法非君子之服，言非君子之言，而後仁乎”？又曰：“君子循而不作。應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧倕作舟，然則今之鮑函車匠皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧倕皆小人耶？且其所循，人必或作之，則其所循，皆小人道也”！散陋之儒，大都言服古而不作，遇此二難，其鉗口結舌也必矣。
墨子爲吾所忍可者，略分四類：一、政治類，親士、非攻二篇是也。夫人之處世，必親近善友而後能修德進業。士爲人之有術智道藝者，即善友也。然則親士不獨人君，特君人者彌重乎親士耳。老子明南面之術曰：“叁十輻以爲車，當其無，有車之用”。上句喻異材精能之士，分職專業而共舉國政也；下句喻君人無爲而成國治也。然君人無爲而能成用者，則以能親士而任能也；能親士則端默而治，不能親士則勞瘁而不治。然親士尤在乎知士，不知士者，則不知所當親，所親不當，危莫甚焉！故曰：“善爲君者，勞于論人，而佚于治官；不善爲君者，傷形費神，愁心勞意，國愈危，身愈辱”。太虛曰：工乎此者，可使南面矣。
攻者、相劫奪殺害也，其事則凶器、危道，其業則殺盜淫妄，乃人倫必須去除之禍本，故攻戰事絕對當非。但墨子所非之之說，實未能斟酌飽滿也。其以攻戰爲不必者，以喪徒衆、耗財物也；然則能掠資乎敵而擄人爲奴者，爲可攻戰矣！其以攻戰爲不必者，以地有余、民不足也；然則恐人滿之患而徙地爲急者，爲當攻戰矣！此其立論之未完密者也。至以禨祥符瑞之說，爲禹、湯、武叁王辯護，爲彼是受天鬼所命，乃誅有罪而非攻戰，則不惟不足以信人，且益教人以攻戰矣。吾見今世之宣戰者，罔不以上帝誓師徒，故雖蹀血踐屍，猶曰秉之天討。章太炎君嘗譏耶、墨偃兵爲造兵之本者，以此。然儀法天鬼，是墨子之根本義，故遍入各篇耳。若去其根本義，但取非攻，固無不可。且偃兵爲造兵本者，以其仍未能寢攻息爭耳。其自方非攻之命者可譏，而所非乎攻戰者，固無可瑕疵也。夫戰攻一日未絕于大地，則人倫之安樂旦暮難保。然其說非茲篇能詳，當專著論之耳。
二、道德類，修身、兼愛二篇是也。儒家修身，以禮義而外飾，而墨子則曰：“喪雖有禮而哀爲本，士雖有學而行爲本”。又曰：“贊慝之言無入以耳，批讦之聲無出于口，傷殺之荄無存于心”。又曰：“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者無以竭愛，動于身者無以竭恭，出于口者無以竭馴，暢之四支，接之肌膚，華發隳顛而猶弗舍者，其唯聖人乎”？不事虛儀而務實行，不用權術而務仁愛，此墨家德行之高潔乎儒道者也。
若夫兼愛，則倫業之本而衆善之原也。愛、非善也，亦非惡也；然偏愛則衆惡生焉，而兼愛則衆善出焉；故不善于愛而善于兼愛者也。異哉孟轲！乃以兼愛罪墨子爲無父，然則孟轲之所謂有父者，豈必須憎惡天下人而後爲有父耶？世之陋儒，皆于是而肆其狅诋，真桀犬之吠耳！況墨子之所謂兼愛者，固明明曰君惠、臣忠、父慈、子孝，此與君君、臣臣、父父、子子何異哉？又曰：子之孝其父者，尤願天下人之皆愛其父，欲天下人轉愛其父，必將兼愛天下人之父，而後天下人乃皆愛其父，故兼愛者所以成其大孝者也。以無父非孝罪墨子，非瞽目盲心者，必不出此！故墨家之短于儒者，在禮樂文理耳；其根本之劣點，則在宰製人道于天鬼耳。然禮者忠信之薄，文者事行之華，故儒者往往流于虛矯，而鮮端悫樸誠。然則仁義道德之行，正墨之所長而儒之所短，孟轲之徒，駻然以所短非所長，何其亡恥之甚！以老之自然，莊之齊物，荀之解蔽，而代墨子天鬼之說，加以孔子之文史禮樂，而持載經理乎墨子之仁愛義利，調劑此五者爲一丸，庶幾人道之正乘耳。
叁、哲理類，所染、非命二篇是也。染于善則善，染于惡則惡，即告子所雲生之爲性無善無不善，決東則東，決西則西者也。至夫水之就下，激之則可上流，則荀子所謂性惡而可化于僞善者也。故墨子實于人性爲無善無不善，而善出于天志，不善出于逆天志者也。書稱告子出于儒、墨之間，則告子人性無善無不善，蓋是學于墨子者也。仁內義外，則是告子自立之義，故爲墨、孟之所交誹。
非命之說，則爲墨家獨長。儒家多言守命，以子夏、子思爲最甚，孔聖、孟賢次之，荀卿則類老莊，老莊因任自然，夙命亦是自然之節。但老莊之自然，與近人所雲自然規律異趣。規律則屬應當遵守，自然但是都不計較，都不計較故泛任也，泛任故無礙，無礙故自由，自由故獨往。然荀卿不計乎命而守乎聖王之法，故又與老莊分殊也。然當世人囂競貪酷之際，道家亦有以安命甯之者，蓋冥趨盲動，彌以滋患，則不若喻之以守命，猶可息妄而近真，若列子力命篇是也。佛家調和力命之間者，明永覺禅師曰：“世上有一種議論，謂一飲一啄莫非前定，全不由人力趨避者。若然，則爲善者分當爲善，爲惡者分當爲惡，聖賢無教化之功，下民無取舍之道，由是小人安于放縱，君子怠于進修，其遺害可勝道哉！夫世間禍福，莫大于生死，亦有命不當死而死者，佛謂之橫死，凡有九種。故梵網戒中有冒難遊行戒，恐其冒難而橫死也。孟轲亦曰：“知命君子，不立于岩牆之下”；又曰：“桎梏死者，非正命也”。即此推之，…
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