..續本文上一頁可盡委于命哉！大抵天命人力，功實相參，故君子必修身以俟之”。此其所非乎命者，與墨子略等，而複調停于儒家知命之說，然猶未決。獨楊仁山居士論列子力命篇曰：“北宮子以世俗之見，與西門子較量窮達，宜乎爲西門子所讪笑也。幸東郭先生以天命曉之，西門子既服，北宮子亦釋然心安，何其感化之速也？雖然、之叁子者，皆未聞道也。夫聞道者，不爲命之所囿，而能造乎命者也；且能斷己之命根以出沒于命所不及之處，人天叁界隨意寄托，十方國土應願往生，博施濟衆而不受福德，永劫修行而不辭勞瘁，菩薩有十力，佛有十力，皆以力勝，謂之力波羅密，何命之足雲？若規規然以聽天任命爲宗，亦終于隨業流轉而已”。可謂圓音勝義，度越一切者矣！故墨子非命之說，獨應道理；然其所根據以非命之理由，未能圓滿！又膠于天帝鬼神之根本謬義，欲以人性無善不善而歸善于天志，人生無命無分而歸權于鬼神，則轉增執著耳。然非非命之咎，而是信鬼之咎也。猶有墨家與陰陽家異者：墨家不信命而畏鬼，故僅于善惡而凜乎賞罰；陰陽家則察數而不安命，故怵于福禍而務爲趨避，陰陽家最無足取！墨子不信命而致謹乎義不義之行，則吾之所可也。
四、科學類，即經上下、經說上下，及小取、大取六篇，則諸子中墨子獨操之論理學也。莊子所謂以堅白異同之辯，觭偶之仵之辭相應者也。荀卿正名篇，詳製名之術而不著辯律，墨翟則審乎辯律而略製名之術。雖然、衡之亞裏士多得之名學，則墨子爲善矣。余嘗欲分爲十章而釋其經說上下。雲何十章？一、名辯之緣起──知親說聞及論知等──二、名辯之成用──名實合爲等──；叁、略正成名──知恕仁義等──四、略列可名之物──鑒影梯衡等──五、論名──名達類私等──；六、論詞──謂移加舉等──；七、詞蘊──久彌異時也，守彌異所也等──；八、分類──同異大小等──；九、辯式──故所以然等──；十、駁正詭辯──仁內義外等──。惜其簡畢脫落，語多訛亂，而前後又無次第。且雖能釋明之，亦唯借印度之因明，泰西之邏輯爲條貫耳，未有特殊優勝之處，故置不複論。而小取、大取二篇，文句暢順，蓋最取其全書大義，依辯式而論定之者；然亦兼論分類之法──若重同、具同、連同、同類之同，同名之同。同邱、同鲋、同是之同等──。及持辯之道──若夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理──。辯取其總義，故曰大取；辯取其散義，故曰小取耳。經說下曰，白馬多白，視馬不多視，白與視也。按魯問篇曰：譬猶小視、白則謂之白，大視、白則謂之黑。觀此、可知白馬多白，謂所見白色之馬非一，故傳于馬之白色，亦離形異處而非一。然人之視馬，視多馬與視一馬等，一馬一視，一欄馬亦祗須一視，故曰：視馬不多視，此蓋別于視與所視者。視、視也，白、所視也。一人視多白馬，所視者多、而視者不隨之而多，反之、則多人視一白馬，所視者一、而視者亦不隨之而一，此內外能所之可析者也。愛利、內也，所愛所利、外也，其析之猶是也。穆勒區別思與所思，義亦同此。正名雜義注雲：視馬、謂馬之善視者，非是。又經說上曰：“故、小故、有之不必然，無之不必然，體也若無端。大故、有之必無然，若見之成見也。體若二之一尺端端也”。吾意小故，即因明之因。如曰聲是所作，然聲不必定出所作，故曰有之不必然。聲雖不必定出所作，聲固多有出于所作者，不可謂聲無所作性；然且無因則不能成宗，故曰無之必不然。體者、合聲之有法與所作之因而論一意者也。按墨經又曰：“體分于兼也”，兼者、因明所謂俱品，分者、因明所謂同品、異品。端、無序而最前者也，猶今人所雲極端也。一體有兼與分，體若舉名曰尺，兼、若全尺，分、若一尺而有兩端，尺體雖一，尺端則二。今以所作成聲無常，則所作者必是無常，曰同品定有性；而常住者必非所作，曰異品遍無性；猶一尺而有兩端也。故端者、以正負二性，盡有無同異之邊際者也。然因之對于宗法，但取其能成立，而不必能盡宗法上有無同異之邊際，故所作性雖定無常，而無常者不限所作；常往者雖遍無所作，而無所作非必常住。在聲亦然，聲雖定是無常，不必定是所作。因中有同品定有、異品遍無之兩端，而其兩端又不必能盡宗法邊際，故曰體也若有端。若者、未盡之辭，言雖有端而不盡邊際也。大故、即因明之喻體，如曰：凡所作者皆無常，無常性較所作性寬，故曰大故。以極成能別之宗體，而極成所別之宗依──宗依即聲──，足以盡聲邊際，無有一聲而非無常，故曰有之必然──用章氐國故論衡說──。唯其必然，故立宗以爭之，設因以成之也。以聲之所作性，成立聲之無常性，則是以聲之部分觀，成立聲之大公例者，亦是以散殊之思察、而得決定之明見者，故況以見之成見也。合能成之見與所成之見，方是今之喻體，此體即爲最大公例。窮盡邊際，若尺兩端，尺體定在端中，端外即是無尺，故曰：體若一尺之二端也。二端者、是非同異也，是聲必同無常，異無常必非聲，此因明同喻異喻之儲能乎。若以此爲墨子之辯律，則較印度因明量七支少四支，較泰西論理法叁段少一段，列式如下：
因明量： 宗 聲是無常。
因 所作性故。
喻 凡所作性必是無常──同喻體──，如車舍──同喻依──。若是常者
必非所作──異喻體──，如虛空──異喻依──。
邏輯外籀法： 例 凡所作性物必無常。
案 聲是所作性物。
斷 故聲無常。
墨辯律：
案小故 聲──宗依──是所作性──因！
例大故 凡所作性定皆無常──同喻體！
墨子之律，雖但有案例而無斷，然彼先案後例，則案之斷于例者，固可不言而喻矣。叁式所用叁名物同，而論理法叁名物皆兩見，因明則宗依但一見，墨子則唯中介之因兩見，余皆一見，故此叁種辯式，墨子最爲簡捷。然檢以異喻，使所成公例亦有界而不混，則因明量最謹嚴矣。又墨子及因明比量，皆可通用乎內籀術，而論理法則唯外籀，以先例而後案故也；此可以參互觀之者。
至若飲冰室叢書之墨子微，其主觀上之理想如是，吾不得非之；其專屬于客觀學者，試舉其所著墨子之論理學略辨之：梁氏于墨子經說上下，似茫然不解，僅摭其小取一篇中數名詞，而以泰西論理學緣附之，務款牽合而填砌焉，故或自欺其所知也。。其釋名章，釋辯、名、辭叁字尚應道理。以前提釋說字，既錯誤矣！何則？在析別獨稱則曰命題，在聯合推論則曰前提，或曰結論，因所居之章位異而異稱，其質則同爲兩名所成之一辭耳。若以說爲前提，奚別于辭？故墨子之所謂辯，猶雲論理學也。墨子之所謂說，猶論理學中所雲推論──亦曰連珠，亦曰內外籀術──也。推論但爲論理學之一節，故說與辯，其分絕異。昧乎此，恐以說爲推論，將無以處乎辯，乃以說爲前提。又不窺經說上“故”有“小故”、“大故”，乃以說但屬小前提。夫以說爲前提已誤，況以說爲小前提乎？至以名所舉實，辭所抒意，說所出故，皆謂之斷案，謬之甚矣！夫斷案者，即推論上之結論耳；此但說所出故，何關名所舉實、辭所抒意乎？名學等書，其初必先論名，其次論詞，其次乃論內外籀術，奈何將論名、論詞者，全忘郤乎？故名所舉實，即竹名所舉之竹，木名所舉之木，概言之、則有名可舉之事物族類皆是也。辭所抒意，合二名物而論一意，或同或異、或是或非者也。同是者曰正意，異非者曰負意，不居乎正，則處于負，故雖兩端而是一意。假爲辭曰：人皆有死，則所抒者唯是正意。轉其辭曰：不死非人，則所抒者唯負意矣。說所出故，即以二詞、或叁詞而推論其原因與結果也。若以說隨辭，推出辭意之故，則墨子之推論式，亦可與因明量先立宗體者同。試隨前辭人皆有死立以爲宗；從而以說出其故曰：由衆緣和合而生活故──小故──；若由衆緣和合而生活者，定皆有死──大故──。依人皆有死一辭意，推出由衆緣和合而生活之原因──此原因當否暫不論──，依此原因而求得定皆有死之結果，此原因與結果，若對于人皆有死一辭意，則同爲能成立之因也。故故者，實兼大前提與小前提而得其因果關系者也──小前提即案，大前提即例──。以斷、案皆用故字，乃以故爲斷、案，陋已！以類取，以類予，則與因明因中之同品、異品，喻中之同喻、異喻之界說等耳；亦與雅裏氏外籀術第六律令，所謂例案兩辭之中，有一負者，則判詞必負，若例案兩無負詞，則判詞必無負──名學淺說載此──者略同，梁氏以爲媒詞，非是！或也者，不盡也；頗似約結離接論所用者，即梁氏所用以釋援字者也。假者、今不然也，可如梁氏之說。效、即合式之辯論法，從小取篇夫辯者起，至假者今不然也止，皆是合式之辯論法，故以中效、不中效要束之。此下則爲或簡省、或複雜之便宜談辯，不必求合乎論式者。故辟、侔、援、推四種辯，蓋詭辯之不守論式，而以利其言談者也。故墨子明明結示曰：是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，不可不審也，不可常用也。梁以辟爲立證，侔爲比較，援爲積疊，推爲推論，義皆非是！此之四字，墨子自有說界說，明白顯暢，何須更解？然此四種例外之辯，墨子蓋常用之，今試引以爲證：公孟子謂子墨子曰：“子以叁年之喪爲非，子之叁月之喪亦非也”！子墨子曰：“子以叁年之喪非叁月之喪，是猶裸者謂蹶者不恭也”。此之謂“譬”。佛經十二部中有譬喻部，與此同類──譬喻種類不一，此僅譬喻一式──。公孟篇、公孟子謂子墨子曰：“君子恭己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然：扣則鳴，不扣則不鳴”。子墨子曰：“今未有扣子而子鳴，是子所謂不扣而鳴邪？是子所謂非君子邪”？此之謂“侔”，順彼之辭而還以破彼也。大毗娑論謂之違宗破、同彼破、勝彼破也。然侔之用不獨破人，亦可…
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