論王陽明

　　太虛

　　──十二年冬──

　　第一章　緣起

　　第二章　陽明道學之來曆

　　第一節　陽明道學之曆程

　　第二節　陽明學與宋明儒學

　　第叁節　陽明道學與佛之禅教律

　　第叁章　陽明道學之宗綱

　　第一節　良知、致良知、知行合一

　　第二節　四句教法

　　第四章　陽明道學之流傳

　　第五章　余論

　　宋、明先儒之說，予昔者塊居普陀，嘗浏覽而有所論列。比年弘法南北，席不暇暖，加以積藁遷逸，舊所治者，殆惘惘若隔世！康寄遙居士受其友人趙南公囑，請敘王陽明全集，以告世之事王學者。予以宋、明儒學，實華梵兩學構成之一思潮。今者海東西民族，方將醞釀世界之文化，唯是可爲前事之准。而陽明又此一思潮之碩果，前乎陽明未有逮陽之盛者也，後乎陽明未有逮陽明之盛者也。一推斯學，小之足以起中國，大之足以援天下，故雖值荒落匆遽之際，不辭一述其所知者，就正于當世有道焉。第陽明之文章以及其生平事業，皆非此所言，惟一言其道學而已。

　　第二章　陽明道學之來曆

　　第一節　陽明道學之曆程

　　黃黎洲敘陽明道學之曆程曰：先生之學，始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物──一變──。顧物理吾心終判爲二，無所得入，于是出入于佛、老者久之──二變──。及至居夷處困，動心忍性，因念聖人處此更有何道，忽悟格物致知之旨──龍場大悟──；聖人之道，吾性自足，不假外求──叁變──。其學凡叁變而始得其門。自此以後，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心爲學的。有未發之中，始能有發而中節之和，視聽言動，大率以收斂爲主，發散是不得已──一變──。江右以後，專提致良知叁字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則。蓋良知即是未發之中，此知之前更無未發；良知即是中節之和，此知之後更無已發；此知自能收斂，不須更主以收斂，此知自能發散，不須更期于發散。收斂者，感之體，靜而動也。發散者，寂之用，動而靜也。知之真切、笃實處即是行，行之明覺、精察處即是知，無有二也──二變──。居越以後，所操益熟，所得益化，時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當空而萬象畢照──叁變──。是學成之後，又有此叁變也。

　　太虛曰：此黎洲精研王學而有得之談！陽明之一代道學生涯，昭然畢露，更不須添著一字。然綜貫陽明一生者，則良知二字而已。其爲學叁變而入門，則由未得良知而悟得良知也。其默坐澄心，則持守良知而養良知之體也。其致良知，則笃行良知而充良知之用也。其赤日當空，則承持守笃行之後，所獲粹然良知之果也。此在陽明之自成其已，洵可謂臻其極矣！顧黎洲他日，又言：先生命世人豪，龍場一悟，得之天啓，亦自謂從五經印證過來，其爲廓然聖路無疑，特其急于明道，往往將向上一幾輕于指點，啓後學獵等之弊有之。天假之年，盡融其高明卓絕之見而底于實地，安知不更有晚年定論出于其間？而先生且遂以優入聖域，則範圍朱、陸而進退之，又不待言矣！先生屬［糸+黃］時，嘗自言曰：“我平生學問，才做得數分，惜不得與我黨共成之”。又若陽明固歉然不自足，而黎洲亦對之有未滿之意者。則應知陽明臨逝告門人周積曰：“此心光明，亦複何言”！其在作聖成已，實無遺憾；惟于內聖外王之道，其應帝王以成人成物者，尚有待耳。故其致良知時之教育門弟，建立功業，皆自充其良知之用以成己者，未能暫舍乎己，爲天下、國家、人民、萬物設身處地以從之也。此黎洲所以譏其急于明道，往往將向上一幾輕于指點，啓後學獵等之弊，未盡融其高明卓絕之見而底于實地。卒之、其門弟純駁歧出，流于淺薄輕囂，不逮孔門之彬彬也。則陽明之功業之爛然當世，學風之靡然身後，殆由其才氣邁人，際遇得時，非盡出道學之所成也明矣。換言之，陽明才做到藉成他而成己之聖功，尚未做既成己而成他之王業耳。然功名之立，教化之行，胥在乎江右時，彌足驗陽明之專提致良知，爲自充其良知之用，而但以自行者化他也。

　　第二節　陽明學與宋明儒學

　　明儒由吳康齋轉爲陳白沙，已開一新面目，至陽明遂啓仲尼以未有之局。同時若湛甘泉、羅整庵輩，雖與陽明無大相發明之處，但陽明之學亦非突然而集，蓋于宋學不無來源上之系屬焉。宋學嘗有朱、陸之異，明代儒者皆紹述朱學，陽明早歲亦嘗遍讀朱書，已而斥棄其格物窮理之說。後解大學，又主于抵牾，于是與朱彌遠，與陸彌近，而世之言宋、明學者，且舉陸、王與程、朱骈列焉。夫陽明與朱、陸一反一正之關系，則誠如是矣；然與二程又異其關系。蓋宋明之學，二程實爲根本，二程師周而友邵、張，頗談理氣大端，大程言氣即理，故曰：“只此一陰一陽是道”。又曰：“生之謂性，性即氣，氣即性”。小程言氣非理，故曰：“離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是理也”。小程以道“理”非是陰陽“氣”，而是所以陰陽“氣”者，故理與氣二。黃黎洲辨羅整庵曰：心性之名，其不可混者，猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之乎理與氣也。謂理即是氣之理，是也；獨不曰性即是心之性乎？心即氣之聚于人者，“性”即理之聚于人者，理氣是一，則心性不得是二。此則既言氣之在人者曰心，理之在人者曰性，又言性、心、理、氣之名不可混，亦不可得分，則能兼綜會通于二程之說，而大程之氣即性，性即氣，亦彌見其爲氣即理、理即氣之變名也。心氣與性理爲一，心氣與性理爲異，此宋明儒學分爲二派之依據，而貫徹乎始終者也。故始分于大程、小程，中對峙于陸、朱，終相抗于述朱述王之徒，演成並行之二系如下：

　　一、心氣即性理系──大程──陸──王

　　二、心氣非性理系──小程──朱──述朱

　　由是觀之，亦可見王學于宋明儒中道統之何屬也。但陽明于宋明儒尤特出者，則因孔門之道，原重在內聖外王之行事，而不重在析名辨物之理論者。宋儒矯漢唐溺于詞章訓诂之弊，倡爲道學，尤貴證心踐形，故周茂叔最初教二程者，即在令尋孔顔樂處，而明道見人靜坐，即歎爲好學。然主性理異于心氣者，則認物性天理在于天、在于外物，謂人心之所有者不過明覺，而理爲天地萬物之所公共，故必窮盡天地萬物之理，然後吾心之明覺與之渾合而無間，遂仍溺于書物，不克振拔。而陽明則謂聖人之學，心學也，心即理也，心即良知也，良知即天理也。擺落一切，空諸依傍，但致吾心良知天理于事事物物，則事事物物皆得其理，故能即知即行，知到行到，以成作聖之行，實高邁古今！宋儒大程仿佛之，故黎洲歎爲明道而後，未見其比也。第叁節　陽明道學與佛之禅教律佛法可大別之爲禅、教、律；所謂禅是佛心，教是佛語，律是佛身是也。知宋儒來源上之禅宗關系，則可知王學與禅宗之關系也。(注一)

　　然陽明于佛之教律雖未及知，而于禅宗則固嘗受而用之者；故其施教往往有禅風，而亦不深辯門戶之見，實知實行，蓋粹然一得心于佛禅、立身于儒術之大賢，而與黎洲輩爭以空言者異。此予所以認陽明爲華梵兩文明構成之一良果也。

　　第叁章　陽明道學之宗綱

　　第一節　良知、致知良、知行合一

　　前言隱貫陽明一生者，惟是良知二字。故欲知陽明之道宗，必首向其所雲之“良知”討個分曉，乃有著落。良知一名，本于孟子；但孟子良知、良能並稱，王子則總握其樞紐于良知，而良能即攝于良知之內，故即知即行，徹裏徹表。且孟子所雲之良知、良能，蓋指吾人生禀之知能耳，生禀之知能，雖尚無習慣之染，實已爲氣質所拘，故同在人類，智、愚、仁、暴，襁褓中萬差矣。至陽明所雲良知者，乃先泛濫詞章，從事于格物窮理，出入佛老，積悶久之，忽于居夷處困之際，尚觀古人，近察當己，炯然獨露而得；此乃吾人獨能作聖成佛之一點靈心，自由活潑，絕待無依，不爲氣質習慣拘染者也。孔門謂之“仁體”，王氏謂之“良知”，總指此物。故陽明亦曰：良知即是獨知事，而與孟子同名異實。蓋孟子所指之良知良能猶金礦，而陽明所指之良知，則猶礦中露出之金也。而獨知雲者，非謂無他人共其寢興遊宴處之知也，乃指不拘氣禀──先業所引、機械所定之身心器界──，不染習尚──現身所修功業、所成之學識經驗──，超然于氣禀習尚之上，卓然于氣禀習尚之中，而自由活潑絕待無依，獨能知善知惡之正知也。確指此良知者，乃吾人前六識所相應之本來淨善信心，自性清淨，複能清淨余心心所，如水清珠能清濁水者也。故良知之良字，應訓爲誠，而有本性淨善正信之義；故能發見此良知而保養之，身語意之動皆不能欺此良知以行，自能爲善去惡(原注一)。即知即行，知行合一(原注二)。爲善去惡，即是致知格物，即是致良知，故致良知則意自誠，心自正，身自修，家自齊，國自治，天下自平也。然此良知實爲一切衆生同具之佛性，今以人類爲獨能者，則猶裴休序圓覺經所謂：“諸天耽樂，修羅方嗔，鬼獄有幽況之苦，禽獸懷獝狖之悲，可以端心慮趨菩提者，唯人道爲能耳”。此雲唯人道爲能者，乃比較之辭，非謂除人類之外，其余即絕對不能也；然人道之可貴者，即在于此矣。顧吾人于此獨比較爲能者，則由習尚之染雖重，而氣禀之拘獨輕，謂業所得報，既不甚樂，亦不甚苦，綽然有回翔自審之余地；但能披洗其習尚之染，易能發見良知而長養之也。然舉世滔滔，卒鮮發見此良知而長養之、施展之、圓成之者，一因非陷于窮極無賴之絕地，恒染于習尚以爲營逐，故良知雖卓然尚在而莫由發見。二因非積于多聞深思之善慧，恒忽于錯過以生迷亂，故良知雖偶然流露而莫能持養。而陽明則不唯能發見之──龍場大悟──，且能持養之──靜默澄心──；不唯能持養之，且能施行之──以致良知修己化人，致君澤民，知行合一──；不唯能施行之，且能…

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