..續本文上一頁，在彼方爲始爲成矣。抑使他處之日局有同時毀散者，質力相值，重心勢成，翕辟聚散之用又生矣。故質力且爲翕辟聚散，不妨質力之常住。然而吾所疑者，猶未盡袪焉。夫信如斯說，則質力之自爲翕辟聚散，以有一日局之成毀始終，乃猶乎陰陽之自爲消息，而有一歲之寒暑往來也爾。則質力不生滅、增減之全量，非拘拘于此一日局，而此一日局之外，其日局方且無數，則此無數之日局，其成毀始終，程序後先，與今此之一日局，爲有同一之規則耶？爲無同一之規則耶？若曰有同一之規則，則從何而證有此規則耶？何以見其同一耶？既轶出測驗之境，必非科學力所能答矣。若曰無同一之規則，則今以一人一物而對于日局，固無異一日局而對于無量日局也。一日局與無量日局，同爲日局，尚無同一之規則，何以此一日局中樊然肴亂之萬物，及有此由純、流、渾以至雜、凝、畫，同一而不可逾之規則耶？此則亦非天演論師所能自解也。夫是、猶依質力聚散所成之萬物而對勘耳。更就質力自性而語之，所謂質者，非炭、養、輕、淡等耶？所謂力者，非光、熱、聲、動等耶？從炭、養、輕、淡等所合成之金、石、動、植，固人人同見其消長成毀，未見其不生滅增減也。觀金、石、動、植所附著之光、熱、聲、動等，尤人人同其倏忽隱現，未見不增減生滅也。于是有原質全力之說出焉。然執爲原質常住者，非以其析至極微而不可破耶？執爲全力常住者，非以其流轉恒動而未息耶？則吾又知所以問彼矣：所謂不可破之原質，爲依人力析化至不能析化而言其不可破耶？爲不待人力析化乃原質之自性不可破耶？若是原質自性，則今原質不可破者人也，非原質之自性也。既無待人力矣，人又安知之原質之自性不可破耶？若但是人力不能析化，則可言人力不能析化之質，不能曰不可破之原質。蓋人類之力不能析化，固不妨有非人類者能析化也。抑今日之人力不能析化，異日固不妨有人力能析化也。今日之人力不能析化，不足爲莫破之真因，則莫破之義壞，則原質無由自別于非原質，而原質之義亦壞。原質之義既壞，附原質而有之常住義，益不待乎遣而自毀矣。所謂未嘗息之全力，爲附乎質而有者耶？爲離乎質而有者耶？若是附質而有，質且有滅，附于質者又奚能不息耶？若是離質而有，則離去人身而有言語作爲，既違世量，亦墮自義──按質力學者，謂思想、感覺、亦屬腦力，故不得如宗教之言性靈，可離質而有。天演宗之言質力，取義亦同──。因果全謬，無異啖鬼，豈猶得謂之科學耶？抑今日全力流轉恒動而未嘗息者，亦人見之、人言之而已；去乎人類同分所見者外，力固未嘗自告人以流轉恒動而未嘗息也。且今見其未嘗息也，烏知異日不竟息耶，人見其未嘗息也，烏知不有非人者見竟其息耶？故全力常住之義，亦非能無滲漏者也。吾今試退一步而承認質力常在之說，第從而诘之曰：質力之自性，爲一乎？爲異乎？夫既異矣，異則相拒而不相合，烏能有其翕與聚耶？且未嘗翕聚矣，烏能有其辟與散耶？此亦非科學所能答者也。吾今試再退一步置質力自性一異而不究，且承認質能辟散乎力，力能翕聚乎質，第從而诘曰：力何爲翕以聚質乎？質何爲辟以散力乎？質力雜糅相劑爲變，何爲而有太陽爲群星朝宗乎？衆星何爲而止于八乎？自星氣以至動植，其用事何爲而必由純、流、渾而至雜、凝、畫乎？其莫之爲而爲者乎？其起于有所不得已乎？凡此、皆敢預決彼宗必無真因能語我者也！然則此日局與無量日局有同一之規則否耶？質力之自性果常住否耶？質力之自性有一異否耶？質力之翕辟散聚、劑變程序亦有緣故否耶？此四個問題，彼宗皆無知者也。由是而就第一觀待道理而證成其究竟不易之定義，非即此無知二字欤？但此無知之名，殆非天演宗所樂受，彼固將曰此四個問題雖不可知，盡是自然耳！夫自然誠冠冕于無知者多矣！無如自然無知，異名同實，舍诿之真宰上神無他途，斯誠膠固于法我者莫能逭避者也。

　　夫自然既彼我所共許矣，則可得而推斷之曰：萬物有同准而不可逾之規則者，自然也；其規則爲由純、流、渾而進于雜、凝、畫，亦自然也；守此規則，則得存在之果，抗此規則，則得滅亡之報，亦自然也；則可知天演者自然也，自然規則也。天演宗者，講明此自然規則爲進化，爲凡欲存在而不滅亡者必守此而勿抗也。於戲盛哉！此真天演宗究竟之定理焉已。執此定理而廣求證明，則物競者，自然規則之趨勢，挾之使不能不進化也。天擇者，耘去抗自然規則者，而存其守自然規則者，以成萬物之進化也。人治之與天行，蓋物競之一境也。儲能簡易、而效實繁殊者，亦自然規則所以使物蕃而爭烈、益速其進化也。實所效必能之所儲者，所以使萬物品性各異而起爭也。能之所儲、實不必效者，品性雖具，苟稍抗自然規則，或不能盡暢也。大運常然者，自然規則，恒挾萬物而進化，前之無首，後之無尻也。際會成異者，雜糅劑變，或競爭而占優勝，得天擇而成物種之進化；或競爭而歸劣敗，不獲天擇而成物種之滅亡也。苟執此定理，以求證明于其說，殆無往而不貫澈管絡者，是特略及其大凡耳。於戲盛哉！此真天演宗究竟之定理焉已！吾先不嘗雲有法爾道理也，今所證成自然規則爲進化之定義，即法爾道理是也。以此之定理，彼宗固曰非天演宗出而始有，亦非以天演宗出而所增益，法爾常然，振古如斯者也。故天演宗之立，必有得乎此，乃能證成其定理。第其所證成者，果爲不易之定理否，則須驗之果符法爾道理否而後決，茲請姑緩其議也。

　　作用道理：夫科學之所成者，恃有因果律也，而吾所謂作用道理，則即因果之謂。然因果之相，放紛繁赜，因果之理，微眇奧衍，磨诃衍諸論皆略說十因、五果，盡譚名理者之大矩也。而泰西學者，以習聞一神真宰之說，先存一萬物一因之觀念，因果義相，未能善巧。故從事事物之究竟極其所詣，往往轶出經驗外，陷入無知之界，強爲之名曰：自然。夫曰自然，尚何因果之有？因果律破，則科學之基亦毀，是皆不知因果但依作用而有，離作用而求大因，宜其踬矣！亶天演宗雖借言質力，所觀者、實在天地人物之詭化蕃變，苟置其第一因而考夫物化之迹，固無往非因果之事也。遠迹一物之由來，不勝其悠久也；旁推一變之呈現，不勝其綜錯也，此天演宗之執果以窮因者也。有累分而漸微之消也，有積久而大著之息也，有緣會成異之嬗變也，有擇存最宜之進化也，此天演宗之即因以明果者也。物變何以日進以優耶？以所存者必最宜也。物性何以有宜不宜耶？以萬物常相競故也。萬物何以常相競耶？以物物各有自營之私欲故也。物何以能遞嬗而蕃變耶？以相競之結果有異也。物競之結果、何以有異也？以值遇之地界時分、及所競之外力，與所權藉之地界時分、及能競之內力各有不同也。物何以有積久大著而息者耶？以不爲地界時分、及外力所限，競爭而勝進也。物何以有累分而漸微之消也？以爲地界時分及外力所限，競爭之敗退也。所謂天行者，即值遇之地界時分及所競之外力也。所謂人治者，即權藉之地界時分及能競之內力也。儲能者，一物有一物既定之因也。效實者，一物有一物既定之果也。實所效必能所儲者，總一物既定之因果而言也。能所儲實不必效者，則是所權藉者不勝所值遇者之故也。扼要言之，則物物各有自貪其生，自蕃其種，自張其勢之自營私欲，第一因也；以是而恒欲吸取外境爲私有，第一果也，亦第二因也；以之而與不受吸取者競，第二果也，亦第叁因也；以相競而各以所值遇所權藉之異而見優勝劣敗，第叁果也，亦第四因也；以優勝劣敗而判存亡，第四果也，亦第五因也──案：此特依其法爾之次序言耳。若言其變，則以劣敗而能改變其爲競之法，如能群之動物，不以獨競而能群競，則每可轉劣敗爲優勝。如人爲裸蟲，無爪牙，無羽毛，無鱗甲，本不足與他物競，而竟能戰勝萬物、霸王兩間者，則以能群也，知群之有大利而能償其私欲于群外也。又如私欲流行于群內，足以敗其群也，于是以仁孝忠公等調劑之，又以禮義刑罰等法製止之，又以功名賞恤等事勸誘之，又以伎樂詩畫等術融泄之，皆所以益修其群而益弸其群者也，此人群之所以有今日也。但人類所貴乎有此群者，要不過競勝爭存以償其自營私欲而已。設有人焉，能谛審谛觀，可以藉乎群而獲償其勝存之欲者，則固可以離群而獨往，非大群所得禁也。何則？人非爲群而生，群以人求遂勝存私欲而立，今此人可以藉群乎而自遂其欲。群雖美甚，于彼無加，則彼之于群，固將如涼秋之團扇，海鳥之太牢，捐之舍之，乃其宜也。群又烏得無禁之哉。設又有人焉，知群之所貴，本以求勝存之私欲，而以勝存爲大苦，私欲爲大罪，不獨無所藉于群，且以群爲引賊之媒，導虎之伥，群之日進化而日優美，彼視之方猶賊之媒益精，而虎之伥益凶而已。瞿然棄之而遠離，則尤非群之所得呵問也。之二人之心行既如是，或者徒見群之爲大利，必欲使之二人者同乎己之所爲，效忠于群，則如樂斥鷃以鍾鼓，飨鸾鳳以腐鼠，不甯違物情之甚，抑亦昧立群之意矣。此則余欲爲務群而過當、愛群而發狂之徒，好執己律人恃衆暴寡者告也。然余非有憾于群者也，欲人人知立群之本意，得其中道，因便及此──；以存亡而成進化，第五果也，亦第六因也；以進化而有嬗蛻──如魚之化獸、猿之化人等──此第六果也。嬗蛻之結果，則自營之私欲，一擴其分量，一改其方向，仍與所不受吸取之外物相競而已。其因果法爲循環，而因果所依之物則種業相附而進化矣，故有萬物進化爲旋螺形之喻。此六因、六果，萬物之所同者也，亦因果之所以悠久者也。而物之又各有遭值時地之不同，競爭方法之互異，故或劣而存，或優而亡，此因果所以紛糾繁赜，莫可究诘而綜錯者也。然則天演宗之言因果，雖未解十因五果之義相，而一果必一因，一因必一果之惑，亦庶幾遣矣。使所言而可信，則吾人于…

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