..續本文上一頁觸受之外境而爲轉移，是即天演宗所雲以體合而變異也。故在物有拒有迎，在力有正有負，在見有是有非，在情有貪──愛喜欲在內──、有嗔──怒忿惡在內──、在受有苦有樂，在意有善有惡；而于物、力、見、情、受、意六者，又莫不各有中庸之一境，是爲無記。常人亦間有時熙怡、骀靜，渾忘、忿嚏、恐懼、好樂、憂患等心行，適合乎大學所雲心得其正者，則即此無記是也。隨此愛習，以起身語之作爲──案即前所雲體力之發動──而殺害，而盜竊──案爲護身而殺蚊蚋等、唯是殺業、爲嗜食而殺雞羊等，兼殺盜二業。蓋害豬魚等生命而滋養自己之生命，無異強盜掠擄他人之財物而受用也──，而淫媾，而誣诳，而謗詈，而調唆，一往堅鞭，執著不舍，則是吾今所雲取也。此取支有正例，有變例；茲所雲者，則其正例也。亦名曰想、心顛倒，亦名曰愛、恚二系。惟任性情，直動徑行；天演宗則雲物競，雲天行，雲大運常然，雲實所效必能之所儲；荀子曰性惡；孔子曰性相近；均是物也。何爲變例？曰變例蓋起于宙合之外緣，凡情世間衆同分所依者，若時代、若國土、若地理、若曆史、若禮俗、若風習、若政教、若法律、若倫理、若學術、若藝業、若朋黨，乃至一生所遭值貧富、貴賤、榮辱、得喪等境遇，皆足改革其性情，禁製之使漸不現行，而適合周遮之外緣以求其生存。然非必不現行也，特異其現行之趨向耳。故處于尊君之國者，則雖甚惡其君之所爲，不敢以非禮加之而致其忠焉；但對于非其君者，好則敬之，惡則非之，于忠何有也？務合于愛國之俗者，于己所托身之國家及民群，則守助親和，若出本心，頌之曰神聖，美其名曰華夏；然移之與國及敵國之民群，則曰僿野，曰凶虐，破壞之、戕賊之惟恐不及；抑亦最善破壞戕賊者爲英雄。春秋言非義戰也，孟轲言善戰者服上刑也，而不能不嚴夷、夏之界，拒楊、墨之道；苟有爲他國他族訟直者，且诟爲喪心病狂，大逆不道，刑罰隨加焉，于守助親和何有也？信天神之教者，以人類爲帝之愛子，宏忍博愛，普救萬國，可謂極平等矣。而以禽獸爲饔餐，以蛇蛙爲蠻狄；且耶、回、新、舊之相轭，流血者數千裏，殺人亦數千萬，烹醢屠戮，慘酷莫甚！皆曰非此無以爲帝之肖子，于救世博愛何有焉？主張共産、無政府者，無智愚賢不肖，無黑棕黃紅晢，無非澳歐美亞，無孔子耶釋回鬼，鹹令遂其情，得其所，樂其生，可謂至公至仁矣。然對于阻礙其主義進行者，不恤以玄鐵購彼之碧血焉，于至公至仁何有焉？研究物化之學者，使人人自致厥心于宇宙之形氣，求其因果之公例，可謂極思想之自由矣。然脫有以真理實惟二約，大聖實惟叁皇，境塵不足尋伺，阓鬧不足欣愛；倡者則蟻擁而至，讪罵之曰迷信，诋諆之曰悖謬，曰違犯天然之法規，曰搗亂進化之程率，于思想自由亦何有也？隨舉人事，略及數端，若泛論之，可盡物物，雖窮年終身、脫腕爛舌可也。此變例之取支，亦名曰戒、取二系，亦名曰想、見顛倒；天演宗則雲體合，雲天擇，雲人治，雲人擇，雲際會成異，雲能所儲實不必效；孟子曰性善；荀子曰積僞；孔子曰習相遠；今人區之曰家庭上、社會上、國家上、倫理上之天職及道德；抑亦儒宗克己複禮、四勿、四毋所緣起也。余不遑遍爲捆攏群言，讀者固可意會而通耳。總逆順之愛與正變之取，而成身、語、意叁業之所作，于是有榮辱、繁悴、壽夭、智愚、賢不肖、仁暴、聖狂、哀樂、慶戚等結果，則吾今所雲有也。然此有支，亦有同相、異相，如勤于衛生則得壽考，此因果之同者也；而所以有異相者，則亦天擇──案即境緣──所致。如居于淺化之群，所告者分明正理，違其習俗，則或遭惡果；所爲者分明欺詐，合其習俗，則獲善報等是也。故大智若愚，大巧若拙，內懷真見，外任俗尚，必得其資而後語以妙道之宗；否則、沒世悶焉自熹耳。此有支，在天演宗則曰生存，曰進化，曰劣敗，曰滅亡，亦即所懸想于未來之極美備、極幸福世界也。故雖謂天演宗之說，盡于緣性緣起之愛、取、有叁支可也；抑謂莊嚴世俗之言，胥具于愛、取、有叁支，亦無不可也。而生與老死二支，本叁世邅旋之理，謂今既作有身、語、意善惡等業，則未來世必循是而更起識乃至取之現行耳。然域內之說，大都衍子姓而不衍業識，故天演宗寓其希願于萬世後之郅治也；是皆天演宗與緣性緣起宗之大同者矣。

　　乙　證異夫天演宗所觀待與作用之間，緣性緣起說洵大同矣，獨至證成之理，則砉然絕異。何則？彼曰自然──案含有不可知之真宰之意味──，故有不能不如是之意；此曰無明，故有必不可如是之意。彼曰自然規律，生活秩序，故有不能不闡明而依遵之意；此曰法爾──案法爾之義，較彼自然規律之範圍爲大，以不僅順十二有支而流轉生死爲法爾，即修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道等叁十七道品，逆十二有支而滅證真如，亦爲法爾。以順愛取等即轉輪回，修定慧等即趨涅槃，決定因果不昧，而無其不昧之所以然，故雲法爾──，故有更不必研究而推求之意。然之二者，仍是作用上觀察之異點耳；顧究竟楷定之理，即由之而殊。彼究竟楷定者曰進化，故文明美備、郅治久長、富樂真實、安固平等、親和自由等義附之。此究竟楷定者曰牽轉，故無我、無常、苦、空等義附之──案我有四義：一、對待他人假名曰我。二、執取義，執身、曰我身而取苦樂等相，執業、曰我業而取善惡等相，乃至執國曰我國而取文野強弱等相。叁、主宰義，謂獨力堅持之主體。四曰、自在義，謂離系無礙之自由。今曰無我，蓋是無叁四之意。以對待曰我，但便稱呼，此雖聖者不廢。執取之我，內本于無始習種，外益于有生染相，非修止觀獲證生空，誠無以離遣。唯主宰、自在之我足以增盛取執之我，執取之我又能消失主宰自在之我，以既有執取之我，但依所執取者，立主宰，求自在，故主宰卒不可立，自在卒不可得也。萬物莫不偕執取之我俱生，故萬物皆無主宰、自在之我。試舉通攝力例證之：地局內之凝、流、氣、質、動、植、飛、潛、以至乎人，皆不能不親地，而地又不能不親日旋繞而轉，此物之不能立主宰、得自在之一端耳。廣言之，則隨取一人一物觀之，其前後、左右、內外、上下之所集，殆無時不此牽逼彼、彼牽逼此者，初不容稍作主宰，從未嘗略得自在。愚者不知，因乎有執取之我，而歸之神造、诿之天命。挽近乃詫爲自然規律，益執取之以爲主人翁，奉志承則，自比厮養。烏乎！衆生之顛倒，洵可痛也！故今此無我之義，乃萌俗所共認，唯大雄之士，以不能成主宰而得自在，恒引爲奇恥大辱，而又深知其因在乎有執取之我， 于是誓斷除執取之我， 而完全其主宰及自在。華嚴所雲：“淨諸心念若虛空，令其所向皆無礙”者是也。故對待之我，則異生與大覺同有。自在主宰之我，則諸佛有而衆生無。執取之我，則諸佛無而衆生有。茲首標無我者，據衆生所共認之事，使知不能自主，不得自在，故恒被牽攝，流轉叁途，輪回五趣，無由自免！又使知此皆起于執取，而所執取者，畢竟無主宰自在可得，以是漸厭離損滅所執取者、以至斷滅，執取既斷已，則主宰自在更無庸外求矣。無常固世間現見，雖日星諸局終有毀時，此皆今人所共認者也 。苦有無量相，即小教亦說一百八苦，今略攝之爲叁相：曰苦苦，曰行苦，曰壞苦。凡欲祈向一樂境，必勞身苦志以赴之，是爲行苦。所祈向之樂境，十九不達，是爲苦苦。幸而得其少分，又轉瞬變滅，是爲壞苦。羯通哥斯著社會學，謂凡彼樂受，先由軋轹。第一軋轹，惟是苦觀，則苦亦世間所共知也。要之、人生所受，苦爲其本，所謂樂者，但略減苦；飲食以醫饑渴，男女以瀉欲火，譬如疥夫，癢極爬抓，當爬抓時，微生樂受，俄頃之後，則痛癢益甚，疥疾不愈，痛癢不已。空者、非實義。叁界本空，人心妄執，爰如幻師咒成幻境，此理則世人稍難喻矣；但據無常之義，以變易無定、物相暫現，用釋空字，亦可也──。無常、苦、空，鹹所以開示我之執取者無足執取，益發明無我之義耳。然斯皆世人所現見，抑天演宗所公認者也。而天演宗明知世人如是，顧又以此不足爲一定之理，乃必證成曰進化者、何也？余蓋常反覆推核之，此則現證乎心體而了察乎業用，彼則尋考夫業用而未能洞徹乎心體，歧因一也──案：物心交感，激成意境，爰起言行，是曰業用。所感者物，能感者心，外觸內受，恒爲主因，世雖知有，依業用論，妄慮既極，曰不可知，康德諸哲，說鹹齊此。癡氓謣夫诳雲帝神，孔、墨、耶、回實惟同倫，聃、周、勝、數、猶隔羅縠，聲聞、辟支，亦非自力信受奉行，爰入乎聖，惟佛一人朗然現證。設猶不信者，請略舉事相爲例。除過佛藏，試遍取世間之學說觀之，其不根于天帝、不根于自然、有不根于不可知者乎？無有也。其果不可知乎？是殆非然。惟可以聖智內證，不能以名言示人耳。故釋迦自謂四十九年未說一字，但心體雖離言說，吾得就修增上心學者，從心體所發現之增上作用、而證明世所謂自然秩序、生活法式，實非能範圍吾人者。夫催眠術，心學之至淺者也；而已足沖決天然之規律。昔南宋時，蜀郡有大樹，摧于風，樹中空，一僧跏跌坐，發覆兩肩，爪纖長卷屈，身微暖而不傾不動，挺然自若無所覺。居民詫異極而嘩聞于郡守，郡守聞之朝，命輿舁之都中。帝心知爲入定僧，顧無術使其寤，桑門有言可以手磬聲就耳畔覺之者，試之、果然舒目展足而立，無異恒人。诘其生平，始知爲廬山遠師弟子，爲時幾千年矣，自言無異彈指，不知今何世。诏令住某寺，辭不獲，翌日則已留簡而莫知所往雲。佛藏中神僧傳記載者甚多，以此事爲平日千萬人所共聞見，故獨及之。莊周曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河海冱而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚，若然者，乘雲氣、騎日月、而逝乎四海之外，死生無變于己，況利害之端乎”？世尊曰：…

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