現代人生對于佛學之需要
太虛
──二十年五月在南京基督教青年會講──
一 現代人生與古代人生之區別
二 現代人生之特點
叁 現代人生之煩悶
四 佛學之要義
五 現代人生對于佛學之需要
一 現代人生與古代人生之區別
論到現代人生對于佛學之需要，即有先說明之必要者：佛學是一種世界性的學術，不論何時何地的，可說人類從古至今皆是需要，不限于現代。茲說現代，則于時代性應有先說明之點。現代人生與古代人生之區別，可就數點觀察之：
一、思想：大抵古代人民多數蒙昧，而由少數傑出者啓發之；而此種啓發衆人之思想，即由此等超過衆人之少數非常天才，一旦豁然貫通，自悟得來，因而演成時代思想。故古代思想，非從一般人而成，乃由高出者引發而來。古所崇拜者，大抵即此等偶然啓發之思想，故可稱爲天啓的。及至流傳于世，由思想而演成所謂“持之有故，言之成理”之學說，即爲哲學。此種哲學，即是追求某種思想至以最淵深最根本之處而發出之學說。而前者天啓的思想，即爲種種宗教思想。哲學與宗教，相爲因果，每一宗教觀念初起時皆近于哲學，久而久之，能爲多數人所信仰所崇拜，即成爲宗教。是以古代人生之思想與今不同，大致古代思想乃天啓的，哲學的，而人生即受此種思想支配。現代注重實驗，必先有五官感覺之經驗，複從事于試驗，最後證實有效用而無錯誤，乃爲成立。近代迄今，皆依此實驗方法，故成其爲一科一科之科學。古雖有科學，但爲哲學上之分科；現代則在實驗上以成科學。從反對方面說，此實驗的科學的思想，是從感覺經驗積累而得者，故非天啓的。且純正的科學方法，不許如哲學之追求根本，但究明其所知之現象關系，即成科學，故複與古代的哲學態度不同。
二、政治，人類的生活，爲社會的、政治的生活。此在古代，則有崇拜之神以爲政治中心。如中國儒家之道，即爲政治的；又謂“道之大原出于天”。中國天字之義，有時作自然界之天解，有時作神解，故帝王托于神道設教而稱天子，宗教以教主爲神子，可見古代政治權在神，顧神無形，乃以帝王代表之。至深信奉神權之後，遞演而進，遂成不可侵犯之君權。近代如法國革命，首爲人權宣言。蓋以人在世界之上，應有其本有之權利；據此本有權利以組織社會，遂有政治産生，故視政治爲原于民約，即人民相約共守之法。人權之義既出，政治之源泉，遂不在君而在民，不在神權而在人權；以人權對神權，以民權對君權。是以人群苟有組織，即有政權之表現及使用。近世中分各國多爲此民權的民主政治，其間雖有君主之國，但其君權已非托于天或神，要亦托之于民──如君主立憲諸國──。故近代政治源泉在人民，而爲人權的、民權的，以與古代神權的、君權的有別。
叁、經濟，古者天然動植之物供人之所需，稍進而有近于天然之農産物，雖有工商而所取亦僅動植礦以及農産。近日南洋群島土著之人，猶可見一斑，經濟上初無工業之重大關系。近世科學進步，對自然界征服，在在表顯人爲力；所有天然素樸之物，鮮爲直接所需，經濟上之價值，亦經加以人工變更始得。此現代經濟趨重于人爲的、工業的，尤與古代天然的、農業的大異其趣以上思想、政治、經濟叁方面，可見現代人生與古代人生大致之區別。
二 現代人生之特點
現代人生之特點，即近世人與古代不同之特殊性質，亦略分叁方面觀之：一、現實與人間之注意：近世人所注意者，乃現在實際的人類世界。換言之，即除現實人世以外，皆非所注意。十九世紀西洋思想上，如孔德所倡實證主義，進而爲近今美國之實用主義，即以“人間”爲中心。苟能實證爲人間有用之事物，始爲有價值之事物，一切真妄虛實，皆以人類實用判別之。質言之，即視人類有用與否爲斷。此種以人爲本之判別，亦可稱人本主義。至于尼辨之所謂超人，亦自稱地的超人。而古時超人之天國、樂土等，皆所否認，此爲思想上之特點。
二、人格與公議之尊重：從人權上言，各有不可侵害之自由，即有人格之尊重。從社會上言，須以服從多數爲要義，視多數人之意，與古代之聖言，君主之上谕同，即有公議之尊重。此爲政治上之特點。
叁、勞工與社會之神聖：向者皆視資本及天然之土地等爲生利之要素，而人工副之。近世不然，只認勞力人工爲最基本的生産要素，而勞工遂成神聖。在此人爲的、工業的經濟社會，直視勞工之力爲創造社會之力。如美國衛中博士雲：近代歐美之所信者爲勞動教，信仰自己之勞力，而成爲唯勞動力所創造之人生。再者、現代勞工之創造，非個人的，乃團體的，因凡百皆須由工廠多數人之力量而出，故尤重在各種組織之社會，不在個人。故勞工是神聖的，社會尤其是神聖的，此爲經濟方面之特點。
叁 現代人生之煩悶
茲設問曰：現代人生有如上之特點，亦可以滿足人心耶？此問題可先總括的以不滿足一語答之，以其從此特點即生煩悶也。
一、現實與人生之醜惡無常：所謂現實者，乃爲充滿醜陋惡劣之情形；近哲亦有謂人生是充滿缺憾的。至若古代，有超現實、超人生之觀念與信仰，故得有所寄托與安慰，今則一切否認之。但現實之給予吾人者，在自然界則有災難疾疫，在社會則有怨仇鬥爭，相逼而來，莫之或已！且人性之現象，無恒常性，以此脆弱無常之人生，周旋掙紮于是無量煩惱苦痛之中，將欲奮其智力改造救濟，甫有途迳，即複淹沒銷殒而無一定之軌道可尋。複次、人生所寄，無非民族與國家，而此國家與民族，縱有相續之義，要亦終歸消滅。推而至于地球乃至太陽界，其結果也無非破壞無存。由是思惟，意義既無，價值亦複非有。現實之醜惡如彼，而人生之無常如此，則一進到根本上，其思想上之煩悶當何若？
二、人格與公議之虛僞無實：人格是無定的，是指不出的，雖在假定之概念上有此人格，但是尊卑高下實無一定之對象以爲標准，即亦無從尊重。公議者，大之如國家，小之如團體之決議，大概視爲公共意思之表現；但細查之，決議不盡爲多數之表現。故公議無真實性，即亦無絕對尊重之可能。譬如在代議政治盛行之時，崇拜者以爲此製發明，可以從此不亂。梁啓超嘗謂： “天下一治一亂，有代議製則一治而不亂”，可見當時言論之一斑。然而反觀中國曆年之試行，與歐美今日之痛诋者，即此代議製之虛僞，亦可見公議之非有真實性存在。是故人格與公議，爲近世唯一所尊重，茲既發現其虛僞無實，則使人徘徊歧途，其煩悶又何如？
叁、勞工與社會之沖突無安：勞工以謀自身利益爲出發點；社會之組織，則以結合目的相同者而謀共同之利益爲出發點。夫各憑勞工之力以求利益，人孰得而非之？但即以各人之出發點，皆謀自身利益故，及至利害相反，則沖突以生，于是有社會起而代表共同者之利益。複以各社會利益之不同，更演進而爲階級之沖突，團體愈多，沖突愈甚。由是理論上之視爲神聖者，事實上轉互相侵犯。以故個人立在社會，社會立在世界，胥感不安，而成近日種種問題。賢哲之士，絞腦汁、用心血，謀所以處理此種種問題者至矣，而未有當也。最近如去年因經濟之紛擾恐慌而呈全世界之不景氣，要皆沖突無甯之暴露，是尤人生煩悶之大者！
由是言之，現代人生，在思想上、政治上、經濟上、已充滿煩悶；而此等煩悶，皆由所注意、所尊重、及所視爲神聖者所産生，若必循是以爲解決之方，不幾揚湯以止沸！然則如之何而後可？今請一談佛學。
四 佛學之要義
佛學泛廣，非短時間可以詳談，茲提其要義述之：一、事事皆法界人人有佛性：事事二字，略如常言之事事物物，其義概指凡事凡物，不論種種色色，連佛亦指說在內。法界乃統括一切事物之總名，即以統一切法爲法界。譬如常言世界，則舉凡世界上所有人物等等皆包括在內；故法界之義，與宇宙略似而較廣。事事皆法界者，謂隨舉一事一物，即無論何事何物，皆爲法界。常言“人各一宇宙”，其義與此略同而較狹。第何以知事事皆法界耶？以一切法皆衆緣所生故。此衆緣所生義，即是說任何事物皆藉衆多關系所合成，故一法提起時，此一切關系──衆緣──同時提起；而此一切關系，複爲衆多關系所造成，如是推之乃至無窮。可見任何事物，無非爲衆緣所生之法，同時亦爲能生其余一切法之緣。依此、則絕對否認任何特質能生起世界，如一神能創造世界而爲世界之大本因等說。即此眼前一扇、一椅、一屋，切近如各個人，遠之如日月星球，各各皆全法界，無始終，無邊中，法法圓滿，無待外求，此爲事事皆法界之大義。
人人、非專言人類，乃就人以代表一切有情者。而佛性爲最高尚最完全人格之表現，表現此最高尚最完全之人格者名佛。使佛非假設之對象或偶像，使人叩頭崇拜者。以人人皆有此成佛之本能，即表現最高尚最完全人格之本能。故人人有成佛之可能性。一般人以爲佛學爲否定人生的，其實不然，蓋佛學系于人生澈底革命的且最高發達的。以必須澈底革命，始能將各人內在的佛性充分發展表現，而達到人生最高程度。而此內在的佛性，人人具足，不待外求，在凡不減，在聖不增，是爲人人有佛性之大義。
由前之說，人物一切皆法界性，即宇宙性，相互相遍，無不圓滿。由後之說，人人都有能將此法界性開發之、表現之、充足之，極至于成佛之佛性，平等平等。故說事事皆法界，人人有佛性。
二、我爲法王諸法無我：此二我字，取義略有分別。在佛學上，我之定義爲主宰，即有主宰之實體方名爲我。常言之我，都無實義，不能確指何者爲我，無有對象，故無真義，但有假名。第假名我，亦爲言說方便上所許。此上一我字，即取假名我。法、即無論色法心法，有情無情，而法性平等；第雖平等而能緣起變化，在種種緣起變化之中即有…
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