..續本文上一頁行惠施,若得美味不專自受,要與衆生然後方食;凡所受物,悉亦如是。若自食時,作是念言:我身中有八萬屍蟲依于我住,我身充樂彼亦充樂,我身饑苦彼亦饑苦,我身受此所有飲食,願令衆生普得充飽,爲施彼故而自食之,不貪其味。複作是念:我于長夜愛著其身,欲令充飽而受飲食,今以此味惠施衆生,願我于身永斷貪著,是名分減施。雲何爲菩薩竭盡施?佛子!此菩薩得種種上味飲食、香華、衣服、資生之具,若自以受用則安樂延年,若辍己施人,則窮苦夭命,時或有人來作是言:“汝今所有,悉當與我”!菩薩自念:我無始以來,以饑餓故喪身無數,未曾得有如毫末許饒益衆生而獲善利,今我亦當同于往昔而舍其命。是故應爲饒益衆生,隨其所有一切皆舍,乃至盡命亦無所吝:是名竭盡施。雲何爲菩薩內施?佛子!此菩薩年方少盛,端正美好,香華衣服以嚴其身,始受灌頂轉輪王位,七寶具足王四天下。時或有人來白王言:“大王當知!我今衰老,身嬰重疾,焭獨羸頓,死將不久!若得王身手足血肉頭目骨髓,我之身命必冀存活,惟願大王莫更籌量有所顧惜,但見慈念以施于我”!爾時、菩薩作是念言:今我此身後必當死,無一利益,宜時疾舍以濟衆生。念已施之,心無所悔:是名內施。雲何爲菩薩外施?佛子!此菩薩年盛色美,衆相具足,名華上服而以嚴身,始受灌頂轉輪王位,七寶具足王四天下。時或有人來白王言:“我今貧窭,衆苦逼迫,惟願仁慈,特垂矜念,舍此王位以贍于我,我當統領受王福樂”!爾時、菩薩作是念言:一切榮盛必當衰歇,于衰歇時,不能複更饒益衆生,我今宜應隨彼所求,充滿其意。作是念已,即便施之,而無所悔:是名外施。雲何爲菩薩內外施?佛子!此菩薩如上所說,處輪王位,七寶具足王四天下。時或有人而來白言:“此轉輪位,王處已久 ,我未曾得,唯願大王舍之與我,爲我臣仆”!爾時、菩薩作是念言:我身財寶以及王位,悉是無常敗壞之法,我今盛壯富有天下,乞者現前,當以不堅而求堅法。作是念已,即便施之,乃至以身恭勤作役,心無所悔:是名內外施。雲何爲菩薩一切施?佛子!此菩薩亦如上說,處輪王位,七寶具足王四天下。時有無量貧窮之人,來詣其前而作是言:“大王名稱周聞十方,我等欽佩,故來至此。吾曹今者各有所求,願普垂慈,令得滿足”!時諸貧人,從彼大王,或乞國土,或乞妻子,或乞手足血肉心肺頭目髓腦。菩薩是時,心作是念:一切恩愛會當別離,而于衆生無所饒益,我今爲欲永舍貪愛,以此一切必離散物,滿衆生願。作是念已,悉皆施與,心無悔恨,亦不于衆生而生厭賤:是名一切施。雲何爲菩薩過去施?此菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德,聞已不著,了達非有,不起分別,不貪不求,亦不求取,無所依倚;見法如夢,無有堅固,于諸善根不起有想,亦無所倚,但爲教化所著衆生,成熟佛法,而爲演說。又複觀察過去諸法,十方推求都不可得。作是念已,于過去法畢竟皆舍:是名過去施。雲何爲菩薩未來施?此菩薩聞未來諸佛之所修行,未曾廢舍,但欲因彼境界,攝取衆生,爲說真法,令成熟佛法;然此法者,非有處所非無處所,非內非外,非近非遠。複作是念:若法非有,不可不舍,是名未來施。雲何爲菩薩現在施?此菩薩聞四天王天、叁十叁天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天;梵天:梵身天、梵輔天、梵衆天、大梵天;光天:少光天、無量光天、光音天;淨天:少淨天、無量淨天、遍淨天;廣天:少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天,乃至聞聲聞、緣覺具足功德。聞已,其心不迷不沒,不聚不散,但觀諸行,如夢不實,無有貪著。爲令衆生舍離惡趣,心無分別、修菩薩道、成就佛法而爲開演:是名現在施。雲何爲菩薩究竟施?佛子!此菩薩假使有無量衆生,或有無眼,或有無耳,或無鼻舌以及手足,來至其所,告菩薩言:“我身薄祐,諸根殘缺,惟願仁慈,以善方便舍己所有,令我具足”!菩薩聞之,即便施與。假使由此經阿僧祇劫諸根不具,亦不心生一念悔惜。但自觀身,從初入胎不淨微形胞段諸根,生老病死。又觀此身無有真實,無有慚愧,非賢聖物,臭穢不潔,骨節相持,血肉所塗,九孔常流,人所惡賤。作是觀已,不生一念貪著之心。複作是念:此身危脆,無有堅固,我今雲何而生戀著!應以施彼,充滿其願。如我所作,以此開導一切衆生,令于身心不生貪愛,悉得成就清淨智身:是名究竟施。是爲菩薩摩诃薩第六施藏。
叁 持大善──戒善果
依菩提心,由前止粗惡、治細染、勤善行之習所成果,能持大善。說在佛華嚴離垢地:
佛子!菩薩住離垢地,性自遠離一切殺生:不畜刀杖,不懷怨恨,有慚有愧,仁恕具足,于一切衆生有命之者,常生利益慈念之心。是菩薩尚不惡心惱諸衆生,何況于他起衆生想,故以重意而行殺害?性不偷盜:菩薩于自資財常知止足,于他慈恕,不欲侵損,若物屬他起他物想,終不于此而生盜心。乃至草葉不與不取,何況其余資生之具?性不邪淫:菩薩于自妻知足,不求他妻。于他妻妾、他所護女,親屬媒定,及爲法所護,尚不生于貪染之心,何況從事?況于非道?性不妄語:菩薩常作實語、真語、時語、乃至夢中亦不忍作覆藏之語。無心欲作,何況故犯?性不兩舌:菩薩于諸衆生,無離間心,無惱害心。不將此語,爲破彼故而向彼說;不將彼語,爲破此故而向此說;未破者不令破,已破者不增長。不喜離間,不樂離間,不作離間語,不說離間語若實若不實。性不惡口:所謂毒害語,粗犷語,苦他語,令他嗔恨語,現前語,不現前語,鄙惡語,庸賤語,不可樂聞語,聞者不悅語,嗔忿語,如火燒心語,怨結語,熱惱語,不可愛語,不可樂語,能壞自身他身語,如是等語皆悉舍離。常作潤澤語,柔軟語,悅意語,可樂聞語,聞者喜悅語,善入人心語,風雅典則語,多人愛樂語,多人悅樂語,身心踴悅語。性不绮語:菩薩常樂思審語,時語,實語,義語,法語,順通理語,巧調伏語,隨時籌量決定語,是菩薩乃至戲笑,尚恒思審,何況故出散亂之言?性不貪欲:菩薩于他財物,他所資用,不生貪心,不願不求。性離嗔恚:菩薩于一切衆生,恒起慈心,利益心,哀愍心,歡喜心,和潤心,攝受心。永舍嗔恨怨害熱惱,常思順行慈仁祐益。又離邪見:菩薩住于正道,不行占蔔,不取惡戒,心見正直,無诳無谄,于佛法僧起決定信。佛子!菩薩摩诃薩如是持十善業道,常無間斷。複作是念:一切衆生,墮惡趣者,莫不皆以十不善業,是故我當自修正行,亦勸于他令修正行。何以故?若自不能修行正行,令他修者,無有是處。此菩薩摩诃薩,複作是念:十不善業道,是地獄、餓鬼、畜生受生因;十善業道,是人、天、乃至有頂處受生因。又此上品十善業道,以智慧修習心狹劣故,怖叁界故,阙大悲故,從他聞聲而解了故,成聲聞乘。又此上品十善業道,修治清淨,不從他教自覺悟故,大悲方便不具足故,悟解甚深因緣法故,成獨覺乘。又此上品十善業道,修治清淨,心廣無量故,具足悲愍故,方便所攝故,發生大願故,不舍衆生故,希求諸佛大智故,淨治菩薩諸地故,淨修一切諸度故,成菩薩廣大行。又此上上十善業道,一切種清淨故,乃至證十力、四無畏故,一切佛法皆得成就。是故我今等行十善,應令一切具足清淨,如是方便,菩薩當學!
佛子!此菩薩摩诃薩又作是念:十不善業道,上者地獄因,中者畜生因,下者餓鬼因。于中殺生之罪,能令衆生墮于地獄、畜生、餓鬼,若生人中,得二種果報:一者、短命,二者、多病。偷盜之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、貧窮,二者、共財不得自在。邪淫之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、妻不貞良,二者、不得隨意眷屬。妄語之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、多被誹謗,二者、爲他所诳。兩舌之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、眷屬乖離,二者、親族鄙惡。惡口之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、常聞惡聲,二者、言多诤訟。绮語之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、言無人受,二者、語不明了。貪欲之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、心不知足:二者、多欲無厭。嗔恚之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、常被他人求其長短,二者、恒被于他之所惱害。邪見之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者、生邪見家,二者、其心谄曲、佛子!十不善業道,能生此等無量無邊衆大苦聚。是故菩薩作如是念:我當遠離十不善道,以十善道爲法園苑,愛樂安住,自住其中,亦勸他人令住其中。佛子!此菩薩摩诃薩,複于一切衆生生利益心,安樂心,慈心,悲心,憐愍心,攝受心,守護心,自己心,師心,大師心。作是念言:衆生可愍,墮于邪見,惡慧惡欲,惡道稠林;我應令彼住于正見,行真實道。及作是念:一切衆生分別彼我,互相破壞,鬥爭嗔恨,熾然不息;我當令彼住于無上大慈之中。又作是念:一切衆生貪取無厭,惟求財利,邪命自活;我當令彼住于清淨身語意業正命法中。又作是念:一切衆生,常隨叁毒種種煩惱因之熾然,不解志求出要方便;我當令彼滅除一切煩惱大火,安置清涼涅槃之處。又作是念:一切衆生,爲愚癡重闇、妄見厚膜之所覆故,入陰翳稠林,失智慧光明,行曠野險道,起諸惡見;我當令彼得無障礙清淨智眼,知一切法如實相,不隨他教。又作是念:一切衆生,在于生死險道之中,將墮地獄、畜生、餓鬼,入惡見網中,爲愚癡稠林所迷,隨逐邪見,行顛倒行──譬如盲人無有導師,非出要道謂爲出要,入魔境界,惡賊所攝,隨順魔心,遠離佛意;我當拔出如是險難,令住無畏一切智城。又作是念:一切衆…
《佛法救世主義》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…