佛法能否改善現實社會
八月初旬，陳真如、黃忏華、潘懷素、張劍峰等諸居士不約而同集缙雲山。至八日、大雨滂沱，暑氣頓消。太虛大師以時機難得，于此新涼之際，在大講堂召開一佛法座談會。出席者，前述四人及陶冶公、金覺範、龔星樓、衛立民諸居士，暨蕭、原二君，並有印順、葦舫、塵空、妙欽、正果、開一諸法師等。而本院全體員生，亦列席旁聽。由大師親臨主席，先提出“佛法能否改善現實社會”一問題，請出席人藉此作爲論端，發表意見。僅陳真如、潘懷素二居士與印順法師叁人發言，已逾叁時有余。大師竟因曆時過久，勉及盡辭而致病。
太虛 “秋風秋雨送新涼”！陳真如居士等，都是遊于華嚴法界中的善知識，在這時期，不約而同地俱集本山，這是很難得的一個緣會，本院(漢藏教理院)略備粗陋茶點，召開這個座談會，在以法相資，同得法喜。
我先提出問題，作爲論端，那就是“佛法能否改善現實社會”。莊子天下篇中評論當時學說思想說：“各得道之一察，欲以易天下”。所謂易天下，就是改善現實社會。尤其現時的學說思想，大都是集中于“怎樣改善現實社會”這個問題，其原因有二：一、因爲現實社會的矛盾現象太多，由這矛盾的現象而産生無限的痛苦，尤其是在殘殺的戰爭時期。所謂現實社會，即是指現在實際有組織的人類社會，人類的社會既發生了痛苦，只要是有思想、有良心的人，無不力求改進。二、由于近來各種學說的進步，社會的痛苦的確有解決的可能，因此有思想的人，不逃避現實，不脫離社會，而以全力集中急求改進。現實人類社會的痛苦，不是天然的，或什麼神賜予的，而是人類自己起心不良，自相爭殺而造成的。改造這種痛苦的現實社會的學說思想，現在一共有四種：一、強調民族至欲以武力征服世界的國粹主義，如德國、日本是。二、民主主義，如英、美是。叁、共産的社會主義，如蘇聯是。四、綜合叁種思想而改良的叁民主義，如我們中國是。第一種主義將要失敗，第二種民主主義的力量在全民參政，第叁種的力量在勞工專政，第四種則在發展人類求生存的力量。這叁種主義，當然繼續推行下去，均利用科學以改進人類現實的社會爲目的。
然而佛法是否也可以改造現實社會呢？佛法的存在，是否爲人類所需要？如果佛法不能改造社會，不爲人類所需要，那就可以不談。假使能改造，但是現在已經有了幾種足以改進的主義，那不是不需要佛法了嗎？
再深一層講，我們應當要明白什麼是佛法？什麼是現實社會，以佛法的眼光看來，現實社會應當逃避嗎？還是應當改進呢？或根本加以否定，說從來就沒有什麼社會。從這幾方面，都可以佛法觀察。但今天座談會的題目，主要的在是否可以改進現社會。
講到這裏，我連帶地記起十六年前，真如居士在杭州靈隱寺和我晤面時，曾問我“佛法是否也講救世，佛法可否救世”？我當時簡單的答覆是“也講救世，同時也可以救世”。不過“世間”的範圍很廣，現在的著重點，是現實的人類社會。前兩年、王恩洋居士來山，我們也曾召集過一次座談會，討論“佛法對于戰後的人類有何貢獻”？他說：“佛法如眉目，可以莊嚴人類及明導人類”。當時有人批評它說得太過分，因爲其他的宗教學說並不是盲目；但也有人說它說得不夠，因爲佛法並不如眉目只是人類的莊嚴和明見而已，應該是人類的全體大用。今天討論的也略有相近，現在請各位對此問題發表高見！
陳真如 剛才大師提出“佛法是否可以改善現實社會”這個問題，本人覺得非常扼要。聽了大師的這番偉論，使我發生很多的感想。但座談會的時間短促，大家都要發表意見，我不能將我所感想到的盡量地說出來，只能說一個大概。
佛法對于世間，的確很重要！我們佛教徒生存在這現實的世間，不能脫離這現實的人類社會，因此與這現實的人類發生密切的關系。這不但佛教徒是如此，無論何種宗教徒也是這樣。佛教對于世界人類的影響之大，尤以中國爲最，但在新時代的今天，我們應當振興使它對人類社會有所貢獻才好！因此大師提出這個問題。不過、我覺得佛教徒首先要堅持自己的立場，尤其是出家的僧衆。
佛法本以出世爲鹄的，因此有僧伽製度和組織。此製度和組織，有的已衰敗而不適應時代了，這大師老早就已看到，並提倡改革。不過此製度所欲達到的目的在出世，這是誰也不能否認的！至于製度，能夠改革，固然很好，如果不能，那末、舊的製度無論如何是應該保存的。向來一班人以爲和尚只是吃國家的飯，是消極厭世的社會分利份子，這我們可以置之不理。爲什麼呢？因爲我們是宗教徒，無論那一個國家和民族，都是需要宗教的。佛教既是偉大的宗教之一，決不是一句話可以抹煞其價值的。但僧伽的墮落和寺廟內部的腐敗，這也是事實，我們應當承認。在中國的城市和鄉村裏，人民的生活習慣所受的佛教的影響，比儒家還要大。如某些青年，他盡管不信佛，待他的家裏一有什麼事，其家長必到寺院打齋供僧或念佛做佛事等，其影響之大，可見一斑。總之、佛法以出世爲鹄的，有佛法因有僧衆，有寺廟，有製度，有教育；而僧衆的責任，則爲繼續如來的慧命。我們要站在自己的崗位上，堅持自己的立場，決不可因人家譏謗而搖動。
佛法與現實世間，在兄弟一向的見解，以爲社會的政治、經濟等問題，不是佛法正面，而是旁面的。這就是說，佛教徒不應從事正面的政治、經濟等活動。因若從事正面的活動，無論在形式上和作用上，均爲佛法的力量所不及。在曆史上，佛法一向爲帝王所尊重，以之而感化世間改善世間的亦未嘗不有，但其正面所作的事，皆爲世間的事，如菩薩現宰官身以法律爲正面，現將軍身以帶兵與軍令等爲正面，他們絕對不能是僧侶。如果它有佛法的修養，內含菩薩心腸，與敵人短兵相接，對敵方的投降份子，它就不會殺，否則他就違反了菩薩心。現將軍身帶兵與敵短兵相接是正面的世間事，對敵方投誠的份子不殺害，則爲旁面的佛法。認清了這點，方可以說是認清了現實世間。
若佛法專以從事政治、經濟活動而治世，恐怕早已無佛法存在了。中國在五胡亂華的時候，符堅派人迎鸠摩羅什來中國宏法，但因亂戰撕殺，羅什停留涼州而不能來。待姚興遣兵迎羅什到長安，而符堅的國早亡。這是表示佛法是超時空性的，是爲全人類謀幸福的，並不如歐洲的宗教，可以被人利用爲政治等侵略工具的。所以即是我們做了政治家或經濟家，對正面的世間事應當盡職，而佛法只能從旁助理，這是應當認清楚的！
還有一點意見，那就是我們佛弟子明了佛法，應如何修菩薩行。這是一個根本問題。這就是說，無論是出家也好，工、商各界也好，在複雜的現實社會當中，我們應該有什麼不同的表現？以佛弟子的立場，在繁雜多樣性的衆生當中，如果有特別的表現，這種表現，比什麼力量都大！行菩薩道，我以爲只是“悲智”二字，我們應當隨時記著！“悲”、就是偉大的同情，無條件的忘自我而爲他人，他人的痛苦就是自己的痛苦。如世間有些痛苦，不是由有情自己本身發生的，而是由團體中間發生的，這種痛苦，世人無法解決，唯有發大悲心的菩薩才能解決。此種偉人，實爲其他宗教所不及！經裏說：從前有一個人，欲纂王位，他喜于射箭，可以射中空中的飛鳥；當他放箭射王時，那箭在國王的面前忽然墮了地。原來那國王是菩薩，他看見對方的箭射來了，即入慈心叁昧，因此箭就墮了地。射手見了這種現象，極爲恐怖，預備再射第二箭。國王連聲道：“你如果再射，就會射到你自己”。射手聽了他的話，大受感化。由此故事，可以證明旁面的力量是很大的。我們如果以佛法到社會上去從事正面的經濟、政治等，就要失掉自己的立場，結果是同流合汙。“智”、就是智慧，要有智慧，才可以認識世間的一切，見世間如幻如化，因爭的撕殺而起憐憫而發生大悲，所以悲智是同一根源的。佛法對衆生的利益，則是救衆生的慧命！時間多了，余待下次再說。
潘懷素 大師提出這個問題，意思就是說：社會已經有了毛病，須要改善，如世界大戰即爲毛病的表現。這種毛病，科學是否能改善呢？
我們知道人類的曆史發展，就是因爲有生命，有生命就要生活，爲了要生活，不能不隨時爲生活而奔馳，就是臨死的時候它也要掙紮。現在社會的一切，都是向上發展的：茅屋可以遮風雨，大洋房也是遮風雨，但大洋房比茅屋好些。所以人類社會的發展，就是因爲人類要好的生活。但在曆史發展的過程中，由于人類自私觀念的原故，所以社會發生鬥爭。在原始社會裏，生活取于自然；到了貴族社會，以爲生活資養由于天賜；而現在則以爲是由于人類自己的爭取，因此不得不鬥爭。如我們這裏許多人，若只有一杯茶，但因各人實際的須要，就不能不發生爭奪。由于這個原故，于是乎就有你的、我的、中國的、外國的等等不同的觀念。又如希特勒發動世界大戰，強調日耳曼民族至上，以科學的眼光看來，都是極端錯誤的。如果將這些錯誤觀念改正，那末社會也就可以改好。但“好”以什麼爲標准呢？我以爲應以全人類的利益爲標准。這個標准，才是一個正確的觀念。若只就個人主觀的玄想以爲就是好的，那結果就會因各人的見解不同而發生紛爭。如我們所吃的米，本是大家的力量做出來的，那末就應共同享受，在這中間不應有什麼特殊的階級存在。以此種標准去衡量社會，才是真正的衡量。因此改造社會，應當從大衆著眼。但衆生無量，個性不同，現在要做到這步，事實是不可能。
有人以爲科學發達不好，把人類的自相殘殺的罪惡，一概歸罪于科學，這是不懂科學！因爲科學的本身是無我的，無罪的；科學的好壞，只看人類自己利用得當與否！如花生可以吃，但吃多了，也可以脹死人。
人類的曆史，往往在錯誤的觀念中…
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