..續本文上一頁是依他起性，其體如幻，契應圓成實性則爲真如，隨逐遍計執性則爲幻妄。圓成實性，即是依他遍計之遠離性，亦是聖智自覺真如，非真如性不顯聖智，若離聖智則無真如，故有即幻之真，而無真真之真。世人則隨逐遍計執性而取于法，上取涅槃，亦是妄執，故須破矣，破其妄執，轉幻識法而令順真。蓋如幻法，有其淨染善惡之別，順真則淨，逐妄則染，淨則唯善無惡，染則善惡參雜，能令一人多人、短時長時得利益安樂者曰善，反是爲惡。即幻之真，即真之幻，此則般若之二谛也。世人皆妄計耳，尚不如實知幻，況如實知真乎？甚矣嚴氏之妄談般若也！特嘉爾知唯意非妄，差近唯識之自證分。蓋人心八識及諸心所，皆有四分：一者、相分，二者、見分，叁者、自證分，四者、證自證分。相是見之所變了者，見是相之能了別者，自能知了曰自證分，意有自證，故意離物自在，自證證于見分，故意亦是對待，但非對象之色法耳。然特氏雖知前六現識之證量，僅知總相，不知別相，執以爲我，斯又妄矣。諸識自證，但可說爲非妄，不得說爲非幻；所觸覺塵，色聲香味，亦幻非妄，以觸覺時本不執爲在心外故；執爲心外之物，取其人畜等相，斯成幻妄，雖妄猶未離幻。更執心外有物本體而不可知，則成妄妄。故就世俗谛說，世間一切可以對待論者，無往非實，其義固不謬也。獨其人心有域，即是無明礙相，執別有無對者不可思議，則是遍計法執耳。其執宇宙，由于不知色心分位但是假法。蓋唯識法有真有幻，其幻法中有假有實，實者、心色，假者、分理。若離心色則無分理，但依心色發現分理，非依分理生起心色，故所論自然律令者，亦是倒執。諸法盡于對待則是，而斯賓塞破幻則非；凡對待法，即如幻故。何以如幻？無自性故；若有自性，應獨存故，而對待法非獨存故。人亦如幻衆生之一，決無如幻而外衆生，是故盡心對待之中，即足以成人事之功。人事之功，亦複如幻，幻人幻事，何慮不成？苟非真悟唯識，親證即幻之真，幸勿執對待之物外、別有無對而自在之本體也。夫特氏但粗知唯識現識之證量耳，以特氏來爲古與今心學之界，例彼歐洲淺化之民或可，以概世界先覺古德，可知謬論。尊疑之學，沙門亦尚；提婆有言：大疑大悟，小疑小悟；禅宗諸德，從此門見道者尤夥。其最淺者，未破初關，不悟生空，起大我見，則于特氏適相符也。智者所棄，愚者拾之以爲己寶，斯可哀也！
嚴先生譯穆勒權界論，舉凡例以釋自繇曰：“佛言一切衆生皆轉于物，若能轉物，即同如來。能轉物者，真自繇也”。又謂：“人亦束縳于物而無完全自繇，斯言似矣！然佛法有自在之名，鮮用自繇之名。自繇者、自在之部分義也”。嚴君稱“名義一經俗用，久辄失真，如老氏之自然。蓋謂世間事物，皆有待而然，惟最初衆父無待而然，以其無待，故稱自然，此惟造化真宰、無極太極、爲能當之。乃今俗義，凡順成者皆自然矣”。詳老氏人法地，地法天，天法道，道法自然之說，推爲最初，訓曰無待，立義似無疵矣；然斷割一期則有時，長無本剽則何有初後，謂必有最初者，人心觀念之礙相耳。夫造物者，物自造也，故造化真宰者，非離物物而別有最初之一物，物物皆自造，自造則無待，是謂造化真宰，物物皆自造而不待知其所以然，斯謂自然。故曰：物各一天地，物各一無極。小至一蟻子，細至一舉手，自現自成，而未嘗有待乎厝心其所以然者，何爲非自然哉？蓋自其因種而觀之，法法皆無待也。自其緣會而觀之，法法皆有待也。各仗其無待，所以能有待，互推其有待，所以知無待；設于最初而有真宰，此真宰者亦若是則已矣，物何謂而最之乎？故因任順成，固亦老氏自然之一要義，蓋自然之義，舉之無上，按之無下者也。若拘牽其文句而不得其會通，謂自然必道而後可法，道必天而後可法，天必地而後可法，則人者但可儀法山川草木而已，且不得法天，況得法道法自然乎？故離于世間事物，別指自然爲最初獨有之一物，字曰造化真宰者，則黃冠道士乃別擬一鶴發瓊顔者曰道，冕旒端拱者曰天，而貤爲一神、多神之教，與老氏所謂自然者遠矣！人人一天地道法自然，斯則真老氏自然之旨也。嚴氏依據西學，西學出于神教，于道家之旨蓋蒙已！嚴君又曰：“釋氏之自在，乃言世間一切六如變幻起滅，獨有一物不增不減，不生不滅，以其常存，故稱自在；此惟力質本體，恒住真因，乃有此德”。太虛曰：斯亦相似而謬之說！于此先須知假有其物，必非獨有，力質本體亦屬如幻。次須知佛法即生滅法是不生滅法，如來涅槃，一切生滅法皆涅槃，涅槃無外，更無生滅，衆生生滅，即涅槃而爲生滅法，生滅本空，更無涅槃；然而如來涅槃非生滅法，是聖智所證出障真如，故衆生生滅法非涅槃，是無明所起煩惱塵勞故。塵勞是妄，真如是真，但離無明，即是聖智。更須知自在非外一切法別有自體獨存之謂，一切法皆體空而一性無性，一切法皆如實而一相無相，而又無不性焉，無不相焉，無不在焉，無不現焉，無不成焉，無不可焉，無待而待，無爲而爲，無系無屬，無障無礙，此之謂自在。自在即涅槃之我德，安閑逸樂，非自在義，嚴君斥之是也。佛法有叁大自在、八大自在、十六自在，皆以完全自由之義爲近。舉要言之，無待一也，無系二也，無障叁也，無礙四也──無礙即無不可無不能義──；然非有人獨居世外、所有自由可以相擬；何則？內有人相，外有物境，故非無待。身附于地，命住于食，故非無系。居有所區，壽有所限，故非無障。目不能聽，聲不能見，故非無礙。能自在于爲人之善惡，不能自住于生成之分齊，由其未得生空故也。雖然、能自在于人爲，亦自在也。是故五趣有情，除大地獄，皆能略得自在少分。由顯言之，如王如天──此天亦即有情之類──，較之人、臣，則爲自在。佛法言王，即訓自在；佛證生空，兼證法空，故曰我爲法王，于法自在。法自在者，不僅諸根互用，心能轉物──此即名家之所謂物而非物德及與物業，法空兼空物德物業──而已，此則但證生空者已能之。生空自在，叁乘共有，法空自在，唯大乘有，蓋即不可思議之因果相，頌其力能別曰自在耳。試以專權王國喻之──但取一國人事爲限──：朕即國家，國不二王，故是無待；人皆服從，不服從人，故是無系；權力所施，一往莫禦，故是無障，隨意予奪，任情刑賞，故是無礙。其權濫用，雖必亡國，當在王位，固得如是；故以王字訓自在也。章氏齊物論釋曰：人各自主之謂王，亦斯訓，此自在正訓也。嚴君習于名學家說，名詞蘊義，務狹其界。又舉歐文狹義之名，強以律同內典之名，不僅刪裁廣義，往往全違佛典，若此所雲自在及前所雲不可思議，皆蹈斯弊。設嚴君所說曰：今所謂自在及不可思議，其義如是如是，非同佛典，吾固無得而譏之焉。唯其必曰佛義如是，故得據佛典以辨之。夫一名只含一義，無論中文所難，即西文亦有所難者；欲嚴名守而正成名，但可就成名中蘊義一二更爲區別而已。如說人字，不得但舉人爲有物，曰所謂人義盡于是，揀取人之其余常德，一概擯棄之也，明矣。所可擯絕之者，雖無其德而無妨其爲人，並德之不有于人者焉耳。人類常德，雖非一義，其可擯棄之義尤廣，故涵義雖多，而未嘗不足以爲界。特其爲界，或共、或別、或正、或負，隨所對待轉位而異，未可定拘。是故若對虛空而辨人類，但曰人爲有物，已足辨別；唯對物而辨人類，必具有物、生物、動物、理性、人形五義耳。對空辨物，有物全正；對生物辨人，有物半負；對余動物辨人，動物爲共，人獸爲別；對諸植物辨人，生物爲共，動物與植物皆爲別。故曰正、負、共、別，隨對待位而異，不得定執一理爲是。況自在名本是玄義──依佛法說──，而可定屬獨有之一物乎？此由西哲未悟生空──金石草木莫不有生，此依佛說，不從俗說，須知生空即是物空──，于一切物局執自體，複以執著時方宇宙分位假法爲是實有，定執別有最初本體，遠在未有天地之前，而究竟名指歸在彼，故于不可思議及自在義，但許質力本體等爲有斯德也。佛法則唯現前一念無欠無余，離現前念，不得別有宇宙萬法；涅槃在是，生死在是，刹那在是，萬劫在是，華藏在是，微塵在是，系礙在是，自在在是，可思可議在是，不可思議在是，此法華旋陀羅尼也。不信解此，不入佛法。
叁 孟德斯鸠法意
梵語達摩，此譯曰法，詳之佛典義類非一。曰佛法僧，叁寶角立，佛僧非法，法非佛僧；一體叁寶，則又互攝。曰佛法、心法、衆生法、則皆曰法。爲大共名，隨所施設，異其義趣。蓋達爾摩，有自性義，有門徑義，有軌則義，有分理義，有種類義，有如是義，有決定義。若曰萬法唯心之法，亦用爲概舉一切之都名者也。起信論曰：一者法，二者義。雲何是法？言衆生心，則攝世間出世間一切法。義非法外，即是析言于法者耳。然則法即是心，心攝諸法，謂之萬法唯心；不唯盡諸有法，亦複攝于龜毛、兔角等但有名言之無法；且非與無反對之名，況于諸有局一端乎？按嚴君譯孟德斯鸠法意首章，一切法與物之關系，顯判法與物爲二矣。又雲：儒所謂理，佛所謂法，法理初非二物，則又以法以理統名曰物。彼說物爲通號，佛典法爲都稱，物之一字，或指體相，或名有情無情生類；彼此名界，本是有別。孟德斯鸠所雲萬物之理，儒家所雲天理，即是色心不相應法；此是心法之一部分。儒家父慈子孝等理，孟氏教法、道法、國法，此但衆生法之一部分。布魯達奇雲：法者、一切人天之主宰。此但異生法之我執──衆生通于聖凡、異生唯是凡夫──，衆生法緣起于心法，即幻真妄，聖爲真幻，凡爲妄幻，此則不謬。儒家以理別氣，孟氏以法別物，皆不足以盡佛所謂達爾摩義也。
太虛曰：大辯無辯，小辯不勝辯，今姑止此。太虛曰：今太虛仗叁寶力，已略說少分義竟，願施有情，共悟勝義！(見道學論衡)
(附注)原名“譯著略辨”，今依文鈔改題。
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