..續本文上一頁通用)、真如、實相、本來面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各種感受、想像、思維、認識等思想現象，它譬如波。就它們的體方面來講，水、波同是濕性，本來不異；就它們的相和用方面來講，那麼波是動相，水是靜相，波動則昏亂，水清則月現，這樣水波又是不一。所以心性是不一不異。人們對于心，比較的尚能理解，因爲它終日就像在波濤之中；至于性就無法見到，這譬如波濤本身還沒有停下來，就無法見到它自己靜時的水的相貌，因此人們就不肯承認有這個東西。但是波濤停時，是不是水也沒有了呢？這就不難理解了。
性究竟是什麼？從上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心動念的源泉。但人們一定都說，思想是大腦官能的作用，是灰白質神經細胞的功能；有的認爲思維現象，是更深層次神經活動的表現。但正像第七十四期覺訊月刊發表的釋迦牟尼佛的道理一文中問到：“我們有生以來所經曆的無數事件的影片，它貯藏在哪裏呢？是否一個細胞收藏一件事件的影子，還是幾個細胞收藏一件事件的影子？舊細胞要退謝的時候，它又怎麼把千千萬萬事件的印象，移交給新生的細胞？新細胞又用怎樣的方法接受舊細胞所遺傳的一切印象呢？還有反映進去的印象有先後，而發射出來的思想，並不一定照攝收進去時的次序，這又是什麼緣故呢？”這樣，我想你一定也會啞然失笑。實際上，腦神經不過是意識的工具而已！
電是不可見不可聞的，但不能說它沒有。有燈泡而無電，燈就不亮；有肉體而無性靈，就是死人！燈泡絲斷，電就不起作用，但不是沒有電；肉體壞了，也是同樣的情形(電仍是物質，這裏借以譬喻)。
一切物質都有它的性，譬如水是以濕爲性，火是以熱爲性，石以堅硬爲性；百草經過煎熬，尚且不失其溫、涼、寒、燥的性能。人被稱爲萬物之靈，能思維、認識，能研究、策劃，豈反而無性？那麼人究竟以什麼爲性呢？我的答覆是：人是以“靈”爲性，所以稱做“靈性”，也叫本性、自性、覺性。能明悟這心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心見性——明悟自心、徹見本性。
我們的自性，是體大、相大、用大。既無生滅，也不增減，恒常不變，廣大圓滿，這是體大；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是相大；能發生世間和出世間的善因善果，起種種妙用，這是用大。
以上我們不過在不得已中，借文字和譬喻來說明自性。事實上，真要證到此“性”，是要經過一番歇心的實踐功夫，所以佛法絕對重視實驗，否則正像你喝水，我就不知道冷暖。至于這個歇心功夫，不免也有一定的困難，一因煩惱習氣蘊積太多，華嚴經說：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也還是心，既然能所都不出“心”的範疇，因此輕不得、重不得。所以在禅家則不肯直說，因爲說出來的都是言語文字，必教離心、意、識自參自悟，也是不得已的苦心。不過我們也不必畏難，“我欲仁斯仁至矣”，佛說有種種方法，或漸、或頓、或權、或實，只要依法修持，都可圓證心性，成就佛果。
(二)釋心
心是幻生幻滅、終日隨緣的東西，忽喜、忽憂、忽貪、忽嗔都是心；就它的暗鈍來說叫無明，就它的能障覆自性來說叫業障，就它的薰習纏縛來說叫習氣，就它的動擾不安來說叫煩惱，就它的固執自是來說叫執見，就它的貪戀不舍來說叫情愛，總是生滅的妄心而已。
心的現象，細分是很複雜的，不但起心動念是一個極複雜的過程，它不是一下子就取得完成的形態，而且所起的心念的性質，又各有不同。佛法對于心理現象和思維規律的說明，最爲詳明，遠超一般心理學之上。如西方機能派心理學(Functionalism)以研究心意爲主，專研究一切意識狀態對于人類的作用和影響，大抵不出佛法第六意識及跟它相應的心所，而且有遺漏舛誤。至行爲派心理學(Behaviorism)以爲人類意識渺茫無據，無從研究，必須藉一般動物的全身行爲加以觀察、測驗和比較，雖漸能窺及肉身與藏識隱秘的流行活動的情況，但終不能明確。此外雖尚有幾派，但大致皆同。
佛法把心分爲八個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。我們平常能見色聞聲等，是前面五個識的作用，這譬如門口招徕客貨的人；第六意識由前五識所引起的，活動的力量最強，這譬如接收客貨入棧的專使；第七末那識，“末那”譯爲“意”，意就是思量，它堅固執住第八識爲我，恒常思量，爲煩惱的根本，這譬如完全以主觀來收受貨物的人；第八阿賴耶識，譯爲藏識，我們有生以來，所經過的千萬事情，都能不忘，學習技能工巧，而能辦成，都是這藏識的作用。它能含藏一切種子，這譬如大棧房，一切大小、好壞、淨汙等物，無不藏入。這第八識原是真妄和合，爲諸識的根本，力用很大，衆生的六道流轉，就是由六識的造業，而由它去受報。這八個識，也叫做八個心王。另有五十一個爲心所有的各種思想現象，叫做五十一個心所。其中五個是起心動念的必經步驟，叫做“遍行心所”——觸(接觸)、作意(注意)、受(感受)、想(想像)、思(思維)，這五個是連貫的；五個是各有各的境界，並不連貫，叫做“別境心所”——欲(欲望)、勝解(認爲)、念(記憶)、定(專注)、慧(判斷)；有十一個“善心所”是做一切善事、自利利人的依據——信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害；有六個是“根本煩惱心所”，是一切煩惱的總根——貪、嗔、癡、慢、疑、惡見；有二十個是“隨煩惱心所”，是隨根本煩惱而起的——忿、恨、惱、覆、诳、谄、驕、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉(不靜)、失正念、不正知(謬解)、散亂；有四個是“不定心所”，是善惡並不固定的——悔、眠、尋(尋求)、伺(伺察)。
八個心王譬如軍官，五十一個心所如所統率的士兵，而且軍官所帶的士兵各有多少？如前五識只與卅四個心所相應；六識與五十一個心所都相應；七識與十八個心所相應；八識只與五個遍行心所相應。
以上八識和五十一心所，是佛法對于心理現象的說明，而且尚是提綱挈領的大要，假使仔細分析更是無量無盡。專研究這方面的叫法相宗，也叫唯識宗。但是由博返約，萬法本屬一體，而所以要這樣詳細分析的緣故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛說法相，目的在于破相；說唯識，目的在于轉識，正因爲無相之相乃爲實相，無心之心方是真心！
(叁)心、物和性的相互關系
人們都把心物分開來看，只知其爲不一，不知其爲不二。在佛法，則心和物是不可分割的兩面，是一體圓觀的，圓融無礙的。心因物而有，物因心而顯，譬如眼見茶杯，便起茶杯的影像，所以心乃因物而有，是存在決定意識的；但茶杯雖客觀存在，若“心不在焉則視而不見”；又如學佛至相當程度，轉識成智時，也能心不系屬，不受客觀的反映，所以物必因心而顯，心有它的主觀能動的積極作用，在這種情況下，意識也就有決定存在的意義。從知即心之處物在其中，即物之處心在其中，心外無物，物外無心，心物是不二的。
以上是說心和物的關系。至于心、物和性的關系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影像。心和物是有爲法，是相對真理，性是無爲法，是絕對真理；但相對與絕對，並非兩個東西，離開相對便沒有絕對，絕對即在相對中去認識，離開絕對也沒有相對，相對的當體之物即是絕對。所以心經說：“色(物質現象)即是空(性空)，空即是色。”即是性和物的不二。楞嚴經所謂色身、山河、虛空、大地“鹹是妙明真心中物”；儒家的孟子養到了浩然之氣以後，也有“萬物皆備于我矣”的說法。心經又說：“受、想、行、識(心理現象)，亦複如是。”即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不難了解。
佛法上有一句名言：“心本無生因境有”，完全是唯物的觀點。但妙在有這“本無生”叁字，“本無生”不是就沒有，還有一個“本無生”的光景。這是佛法所獨有，是學佛的精髓。但這光景究竟是什麼？只好讓讀者去領會了。
四、關于實踐問題
任何學問假使只有理論而不能實踐，是不中用的。佛法是注重實證的，要實證必須實踐，因此，學佛實際上就是一個實踐問題。佛法的理論一點一滴都是實踐的結晶，而且佛法認爲認識與實踐，理解與事修，根本就是一回事，兩者是分不開的。以下我們就來談談實踐的方法，但在談方法之前，必先來總結一下學佛的目的，譬如行路，必先確定方向。
(一)學佛的目的
根據上面的敘述，我們已可了解宇宙人生是生滅不停的假相，是惑、業、苦叁者的連鎖，而惑、業、苦又總不出自心的昏迷妄動。因此學佛的目的，就在于端正行爲，澄清妄念，轉迷爲覺，明心見性；革除一切主觀上迷妄的、暫有的煩惱習氣，證悟到永恒的、不生不滅的、以廣大法界爲範疇的客觀真理——常住真心；開發智慧，明達生死煩惱本不可得，因而從根本上徹底解脫生死流轉和世出世間的一切苦厄，證悟到不是與苦相對的極樂；並廣泛地做自覺覺人的工作，達到覺行究竟圓滿的境界，即所謂“佛”！
(二)幾個學佛的基本條件
學佛的人，必先養成一個“人”應有的優良品質，具備下列幾個基本條件，譬如要造摩天高樓，必先鞏固地基。
一、要常思己過。我們平日舉止行動一定有很多缺點，應該常自檢點，發露忏悔，努力改正；並要養廉、忠職，要慎言、擇交。勤息貪、嗔、癡、慢，戒除殺、盜、淫(邪淫)、妄(妄語)。
二、要存心誠厚。常常悲愍、敬愛和協助衆生，因爲一切衆生同具心性，他人受諸苦惱時，正與我受諸苦惱時的苦，無二無別，易地一想，自然油然而生大悲之心。華嚴經說：“若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”又說：“不…
《學佛是怎麼一回事》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…